אנחנו ממשיכים. בלימוד, ספר המדע,
להרמב״ם, ללכות תשובה,
ואנחנו בפרק ה', אם אני לא טועה.
כן, פרק ה'.
פרק ה' דן בנושא שלכאורה,
הוא לא קשור ישירות לתשובה,
אבל בלעדיו אין תשובה אפשרית.
מה זה לעשות תשובה? תשובה מנחה את הכוונה.
שעד עכשיו רציתי דבר
אחד, עכשיו אני רוצה אחרת.
רציתי את הרע, עכשיו אני רוצה את הטוב.
אני מתחרט על הרע שעשיתי,
עכשיו אני מחליט לעשות את הטוב.
זה אפשרי רק אם אני אדם בן חורין,
אם אני חופשי, אם אני לא חופשי,
ואני לא יכול לעשות את זה.
לכן, אחד היסודות של התשובה
זה הבחירה החופשית.
על זה כותב הרב קוק
באורות התשובה, פרק ת'זיין.
כן, אפשר להתון את זה,
שגם הרצון לתשובה הוא כפוי,
זו הטענה המוסלמית. כלומר, הטענה המוסלמית
היא שבעצם הבחירה החופשית היא אשליה.
כן, אפשר להתון את זה, אבל
אז זה אומר שעולמו של הקב".
איננו מוסרי. מדוע?
משום שהרשע נענש, למרות שלא
הייתה לו ברירה, אלא להיות רשע,
והצדיק מתוגמל, למרות שלכאורה
הוא לא עשה שום דבר מיוחד,
כיוון שלא הייתה לו ברירה, אלא להיות צדיק.
אלא מה?
מה יאמרו על זה המוסלמים כששואלים אותם,
איך אתם מסבירים את זה?
הוא אומרים, כך רצון האל.
מה אתה אומר?
מה הוא אומר?
ככה הוא אומר? שלנו בחירה חופשית?
לא. -לא, ככה אולי אפשר להבין.
לא, לא, זה ממש לא, לא.
אחת היסודות הבסיסיים ביותר של היהדות
זה שיש בחירה חופשית לאדם.
אפשר לומר, יש רק שניים שמידו
ספק בדבר הזה בשם היהדות.
זה רבנו חזדייק רזכס, בספר אור השם,
ורבי צדוק מלובלין בהרבה מקומות בכתביו.
אז לא, זה צריך ללמוד
אותם, אבל נגיד, עליהם קשה,
אבל נגיד, הנחת יסוד המקובלת ביהדות בכללה
זה שיש לאדם בחירה חופשית.
על זה כותב הרב קוק.
בספר אורות התשובה, פרק ת'זין, כסקא א'1,
שבעצם ההשקפה אומרת שיש בחירה חופשית לאדם
וההשקפה אומרת שאין בחירה חופשית לאדם,
שתיהן, הם חלק מעולמו של הקדוש ברוך הוא,
כי ריבונו של עולם הוא בונה התבונה.
מה זאת אומרת בונה התבונה?
זו בעצם מסקנה שהרב קוק מעסיק
מהפילוסופיה של עמנואל קאנט,
שההכרות של האדם הן הכרות סובייקטיביות,
ולכן באותה מידה שאני
יכול להגיד שיש בחירה,
אני יכול להגיד שאין בחירה והכול בסדר.
זה בגדול.
רק כשהרב קוק עושה ככה חילוק,
מתי אני אומר שיש לאדם בחירה
כשהוא חוטא? מתי אני אומר שאין לו בחירה
כשהוא עושה תשובה?
בסדר? זה נושא מאוד מאוד רחב.
אני רק פתחתי איזה חלון,
כי אנחנו עכשיו הולכים לקרוא ברמב״ם,
אך ורק את הצד של הבחירה החופשית.
אז רק רציתי להזכיר שיש נושא
רחב, היעדר הבחירה החופשית.
אחד המקומות המרתקים שדנים
בזה זה אורות התשובה, ת'ז' א'1.
בסדר? טוב.
לא, לא, לא, לא, לא.
התשובה זה פעולה של הרצון.
לפי הפעולה של רצון
האדם משתנה השקפת עולמו.
בסדר? לפני החטא אני אומר שהוא אחראי,
אחרי החטא אני אומר שהוא לא אחראי. בסדר?
וזה מבחינת מה שאמרו
שהזדונות נפחים לזכויות.
טוב, אבל אני באמת
בכוונה לא רוצה להעריך בזה,
רק כדי לסקרן אתכם. זה הכול. בסדר?
טוב, פרק חמישי.
רשות. לכל אדם נתונה.
אם רצה לעתות עצמו לדרך
טובה ולהיות צדיק, הרשות בידו,
ואם רצה לעתות עצמו לדרך
רעה ולהיות רעשה, הרשות בידו.
זה מדהים. כלומר, לפי הרמב״ם,
הבחירה החופשית היא בלתי נתבסת.
חופשית לגמרי.
אתה רוצה להיות רעשה, תהיה,
אתה רוצה להיות צדיק, תהיה.
אין דבר שמעכב.
עכשיו, זה סותר את כל
התודעה המיידית של האדם,
שיש לו כל הזמן חיפוש אחרי נסיבות מקילות,
ופריקה של האחריות. נכון?
כלומר, זה לא אני, זה לא
אשמתי, זה חזק ממני, זה מה שאני.
והנה הרמב״ם אומר לך, לא, לא,
זה באותה מידה שאתה מחליט כך,
אתה יכול להחליט הפוך.
עכשיו, האם זה אומר שזה באותה קלות?
לא, זה קלות לא.
יכול להיות שיש לאדם
קושי מיוחד בלבחור ברע,
או קושי מיוחד לבחור בטוב.
אבל זה לא בגלל שזה קושי
שאי אפשר לעשות את זה.
למשל, האם זה קשה לעלות על ההברסט?
תשובה? כן.
האם זה אומר שאני לא יכול לעלות על ההברסט?
לא, לא.
אבל כל פנים אני יכול להחליט שאני רוצה.
כן.
טוב, אז... והוא שכתוב בתורה,
הן האדם היה כאחד ממנו לדעת טוב ורע.
אני מפסק את זה לפי הקריאה של הרמב״ם.
הן האדם היה כאחד, וזה זאת
אומרת שהוא כאחד ומיוחד.
הוא מיוחד מכל מה שיש מתחת
יגלגל הירח, כלומר בכדור הארץ,
הוא היחיד שממנו לדעת טוב ורע,
שמכוח עצמו הוא מחליט בין הטוב לבין הרע.
ככה גם הרמב״ם מסביר את הפסוק
הזה בשמונה פרקים בפרק שמיני.
אפשר להתווכח, כי אפשר להגיד כאחד ממנו.
כן?
אבל הרמב״ם כאן הולך
לפי התרגום של אונקלוס,
יחידי בעלמה.
כלומר, אין מין זה של אדם היה יחיד בעולם,
ואין מין שני דומה לו בזה העניין
שיהיה הוא מעצמו ממנו, כן?
בדעתו ומחשבתו, יודע הטוב
והרע, ועושה כל מה שהוא חפץ,
ואין מי שיעקב בידו מי לעשות הטוב או הרע,
כיוון שכן הוא, ונשלח ידו וגומר,
ויאכל ולקח גם מעץ החיים וחי לעולם.
כלומר, כיוון שזה בידו
להחליט הוא יעשה או לא יעשה,
לכן הוא יכול לעשות, לכן גירש אותו מגן עדן
כדי שלא ייקח מעץ החיים.
עכשיו...
יש כמה שאלות שואלות בעקבות זה.
האם זה שיש לאדם בחירה
חופשית ושזה דבר מיוחד,
האם זו מעלה או חיזרון?
אתה אמרת אתגר, אתה אומר מעלה. נכון.
שניכם מושפעים מהספרות
היהודית של 500 השנה האחרונות.
כלומר, ב-500 השנה האחרונות
וכל הספרות של מחשבת ישראל,
קבלה, ניגלה והכול, תראו שאומרים,
מעלתו של האדם זה שיש לו בחירה חופשית.
כיוון שיש לו בחירה חופשית,
הוא יכול גם לזרקות בקיומו.
כלומר, במובן הזה הוא יהיה
המקור של הטוב של עצמו.
זה כמעט לשונו של רמחל בספר דרך השם.
כלומר, שהאדם מיוחד בזה שהוא
מסוגל להיות המקור של טובו.
ובזה הוא דומה לאלוהים.
ואם זה נכון, יוצא שהוא
עליון לא רק מחתולים,
הוא גם עליון מהמלאכים.
כי גם למלאכים, לפי רוב
הדעות, אין בחירה חופשית.
ועל זה נאמר,
'ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה'.
העומדים זה המלאכים,
והמהלכים, כלומר, המסוגלות
ללכת, להלך, זה מיוחד לאדם.
בספר זכריה. -בספר זכריה.
חשבתי שתנ״ך אתה יודע. -תנ״ך.
כן. טוב, אז זה לפי ה-500 שנה האחרונות.
לעומת זה, מה שהיה
מקובל אצל רוב גדולי ישראל
לפני גירוש ספרד, נאמר,
זה שיש לאדם בחירה חופשית, זאת לא מעלה,
ואולי אפילו במידה מסוימת זה חיסרון. מדוע?
אומנם יש לי מעלה בזה שבחרתי בטוב,
אבל יכולתי לבחור ברע.
לא מדבר על אדם שבחר
ברע, שזה בוודאי חיסרון.
אבל עצם זה שהבחירה שלי
בטוב היא על רקע האפשרות
שלא אפחר בטוב, אלא שאפחר ברע, חדילה,
זה כשלעצמו חיסרון במהות שלי.
זה תוכן החיים, ויוצא לפי זה
שתוכן החיים של האדם הוא רע.
אבל לא יכולתי לבחור בטוב עם הרע.
יכולת לעשות את הטוב.
אבל לא חופשית ברע? -לא, אבל הבעיה...
הרע הוא רע, והנטייה
שלי אל הרע היא פחיתות.
ולכן המלאכים לעומת זה הם בוחרים בטוב
בלי אפשרות לבחור ברע.
אבל הם לא בוחרים, לא?
-זה לא נקרא בוחרים במובן הרגיל. מה?
אבל זה טוב בעצם כמו שעושים?
המלאכים עושים רק טוב.
איך יודעים?
מה, איך יודעים שהם עושים רק טוב?
כי הם מלאכי השם, זאת
אומרת, הם השליחים שלו,
וכיוון שהוא טוב, אז מה שהם עושים זה טוב.
אבל גם אם לא יוכלו לבחור ברע זה טוב?
כן, עוד יותר טוב. הם לא יוכלו לבחור ברע.
שי, איזה יופי. ממש מלאך.
כמו שאתה שומע, אחד אומר, אשתי מלאך.
שני אומרים כן, גם שי לא בן אדם.
ויש טוב, זה שאין מרקוש בו עד למעלה,
אבל זה שאנחנו יכולים לבחור
ברע זה טוב, זה עושה טוב לך.
כן, אנחנו כבני אדם מאוד
אוהבים להגיד את זה,
לכן אנחנו רגישים לתכנים שחודשו
ביהדות ב-500 שנה האחרונות.
כן, מה אתה אומר?
זאת אומרת, אלוהים אמר בסוף
הבריאה שהבריאה היא טובה, נכון?
כי היא טובה. גם הטבע שלנו...
גם האדם. -גם האדם, חייג הבריאה.
יש לי רק בעיה אחת.
האם ויהר אלוהים את כל
אשר עשה זה כולל את האדם?
נניח שכן, לא? -לא.
ואני אביא לך הוכחה שלא.
שהרי... מה? -שהוא פרה, לא עשה.
יפה. כתוב בפרק א' של בראשית,
והיה אומר אלוהים, נעשה, אדם, נכון?
נעשה, פסוק קבב. ומה קרה באמת?
והעברה. לא עשה.
מה זה?
ברא זה התחלה, בראשית ברא.
אבל עשייה זה גמר.
עכשיו, אם תסתכל ביום השביעי,
כיבוש הלט מכל מלאכתו אשר ברא,
אלוהים, מה המשך? -לעשות.
כלומר, יש משהו שצריך עוד לעשות, וזה האדם.
עכשיו, יוצא לפי זה שכאשר כתוב
ויהר אלוהים את כל אשר עשה,
לא כולל את האדם.
בסדר? וואי, מה?
אם מלאכים זה דבר
טוב, אז איך זה יכול להיות
שיש לנו מלאכי חבלה?
מלאכי חבלה זה טוב. צריך מלאכים שיחבלו.
הם לא רישאים מלאכי
חבלה, הם עושים את העבודה.
זאת אומרת, זה לא שהם עושים בשורה.
לא, הם עושים משהו קשה,
הם לא עושים משהו שהוא רע.
זה טוב לעשות מה שה' אומר. צריך לחבל.
עכשיו, מי גרם שיש צורך בחבלה? האדם.
שהוא בוחר ברא, אז עכשיו
הוא מזמין מלאכי חבלה.
זה הבחירה של האדם,
היא השורש של כל הבעיות.
בסדר? עכשיו, עכשיו, בכל זאת לומר
שמכיוון שהכתוב מציין הן
האדם היה כאחד, משהו מיוחד,
אז אולי בכל זאת יש פה רמז למשהו טוב,
אבל זה לא מפורש ברמב״ם.
הרמב״ם הרי סובר שהמלאכים עליונים מן האדם.
נכון?
אני מזכיר שהשיעור מתחיל בשש ורבע.
כן? זה כבר כמה שבועות שזה ככה.
טוב, בסדר.
אבל האם לחזור מתחילת השיעור בגללו?
לא, לא נעשה.
אתה אומר את זה כי אתה מהמרוויחים.
טוב.
אז זו הנקודה הראשונה שפן נשלח ידו,
כלומר, היכולת של האדם לעשות רע,
היא באמת שמה אותו
בתחתית הסולם של הישויות.
הישות היותר עליונה זה חיות הקודש,
ולמטה, למטה, בכל השרשרת הזאת
נמצא האדם שיש לו בחירה חופשית
עם אפשרות לבחור ברע.
ברור? זה הסתכלות שהיא לא מצויה בימינו,
אבל בהחלט תואמת את סגנון
המחשבה של ימינו, של פעם.
מה אתה רוצה שאני אעשה?
זה לא אני כתבתי את זה.
כן, אבל זה מה שנשלח מטעם המכון.
כן, נאור?
הוא אומר שהמכון שולח שהיום מתחיל ב-6.5.
ערוץ מאיר כתוב. -ערוץ מאיר.
אז יהיה טופל, טוב? -יהדות באהבה.
כן, יהדות באהבה.
אז עד עכשיו זה יהיה יהדות.
מכאן. מכאן זה הלך באהבה.
בסדר? בסדר, לא, אבל זה טוב שהערת.
נאור, צריך לתקן.
עכשיו, השאלה השנייה
שעולה, למקרא הדברים האלה,
מה זה הסיפור הזה בין נשלח ידו ואכל,
מאצח חיים וחי לעולם?
הרי מה הצובה אדם הראשון?
מה? כן, אבל לא, זה שם הברכה.
איפה הציווי?
מכל אצגן אכול תוכל, זה ציווי אחד.
והציווי השני?
מעץ הדעת טוב-ארה לא תוכל ממנו.
האם נאסר עליו אי פעם לאכול מעץ החיים?
לא, נאסר עליו לאכול מעץ הדעת
טוב-ארה, וגם על זה אפשר להתווכח.
עכשיו, הוא אכל מעץ הדעת טוב-ארה.
עכשיו, מה הסכנה שלו? הוא יכול למות.
הרי ביום החולכה ממנו, מותה מות.
מה צריך לעשות במקרה שאדם עשוי למות?
להציל אותו.
מה יכול להציל את האדם מן המוות?
לאכול מעץ החיים.
אז למה, בגלל שעכשיו הוא
אכל מעץ הדעת טוב-ארה,
אומר, פן ישלח ידו, עד רבה, שישלח ידו
ויאכל מעץ החיים, ויכוח נפש דוחה הכול.
שלא לדבר על זה שאין פה איסור.
הוא יוכל לעשות את זה. מובן את השאלה?
למה שהוא לא יוכל מעץ החיים?
למה צריך דווקא שתעשה תשובה?
מסביר רבי חיים וולוג'ין. זה בדרך שלך.
רבי חיים וולוג'ין אומר בנפש החיים...
רבי חיים וולוג'ין אומר בנפש החיים
שאם הוא יוכל מעץ החיים אחרי שהוא חטא,
הוא ייכנס לחיי העולם הבא,
לחיי הנצח עם החטא שלו.
לעולם הוא לא יוכל לתקן אותו.
לכן על מנת להציל אותו צריך לגרש מגן עדן
שלא יוכל מעץ החיים, כדי שהוא יוכל לתקן.
איך הוא יתקן? על ידי שהוא ימות,
ואז אחרי שהוא ימות, הוא יוכל מעץ החיים,
ואחרי זה מעץ הדעת.
בסדר? מובן מה שאני אומר?
הראשון לך עזר בתשובה? הראשון חיי?
בדיוק שהוא חי עזר בתשובה.
זה היה אחרי שהוא מת.
אבל למה הוא צריך לאכול מעץ החיים אחרי זה?
למה הוא צריך לאכול מעץ
החיים ואחרי זה מעץ הדעת?
בסיבה פשוטה.
נאמר בתורה, ויצא ה' אלוהים אל האדם למור
מכל עץ הגן, אכול תוכל.
מה זה כל עץ הגן? תגיד לי. איזה עצים זה?
אז זה שלושה סוגים, נכון?
כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל,
ועץ החיים בתוך הגן, ועץ הדעת טוב או רע.
אם כן, אדם הראשון צריך
לאכול שלושה סוגי עצים,
השני עץ החיים, השלישי עץ הדעת.
הוא חייב לאכול מעץ הדעת.
אבל אחרי הציווי לאכול מעץ הדעת בא
פסוק שאוסר עליו לאכול את עץ הדעת.
ומעץ הדעת טוב או רע, לא תאכל ממנו,
כי ביום החולכה ממנו מותאמות.
אם כן, יש פה סתירה
בין החובה לאכול מעץ הדעת
לבין האיסור לאכול מעץ הדעת.
החובה היא מצוות עשה.
האיסור הוא מצוות לא תעשה.
מה קורה בהלכה כשיש
התנגשות בין עשה ללא תעשה?
לא. עשה לא תאכל לא תעשה,
אז הוא צריך לאכול מעץ הדעת.
נכון? אז זה מה שהוא עשה, אז הוא בסדר.
אלא מה? מה? מה אתה רוצה?
לא, אתה מבין את הקושי.
אלא שנאמר לו, באכילת עץ הדעת, תיזהר,
אם תאכל ממנו, אתה תמות.
אז מה זה מחייב אותו?
לאכול מעץ החיים קודם.
יוצא לפי זה שחטאו של הדם
הראשון איננו אכילת עץ הדעת,
כפי שהנוצרים חושבים, אלא שהוא
לא רצה להקדים את עץ החיים לצדד.
עכשיו, ראי רגע, אם הוא
היה אוכל מעץ החיים תחילה,
היה מותר לו לאכול מעץ הדעת?
לא, הוא היה חייב לאכול מעץ הדעת.
בסדר? כלומר, החטא של הדם
הראשון זה שהוא הלך לאקדמיה
לפני שהוא הלך לישיבה.
הוא רצה את עץ הדעת לפני עץ החיים.
אבל אם הוא כבר טועם
מעץ החיים, עץ חיים, אילא,
אם חזיקים בעץ חיים זה תורה.
אז הוא חייב להשלים את עצמו גם בדעת.
ברור?
עכשיו, למה הוא לא רצה לעשות לפי הסדר הזה?
על זה כבר יש הרבה
תיאוריות, אבל אפשר לומר ככה,
הוא רצה להרחיב את
תחום הבחירה החופשית שלו.
כלומר, הוא רצה שזה יפעל גם במרחב של החטא.
כי ברגע... כי זה ממית.
ברגע שאדם הופך להיות מעגר
של ידיעות, אנסיקלופדיה מהלכת,
ואין לו תוכן פנימי, זה ממית אותו.
אבל הדבר היא שצריך למדתי פילוסופיה.
לפני פילוסופיה? לא, פילוסופיה זה את הדעת.
כן, אבל זה לא מגיע... -הנבואה הקודמת. מה?
אבל אמר שאתה הגידר
שמישהו רוצה לעוד קבלציה,
זה מתפצצת.
-כן, אבל לצלמי הוא למד פילוסופיה.
למה זה?
אצל מישהו שלמד את עץ החיים תחילה.
אני אסביר לך מה שאתה שואל, זו שאלה יפה.
יש לנו שתי הוראות סותרות.
מצד אחד, אומרים שעץ החיים זה תורת הסוד.
עץ הדעת זה הנגלה,
במקרצה הנבואה והפילוסופיה.
מצד שני, מקובל בעם ישראל שאסור ללמוד קבלה
לפני שאתה למד את הנגלה.
אז אם כן, שתי ההוראות
סותרות, זה אז, כלומר, זו עת זו.
תראיתי? -כן.
כן, אז איך פותרים את הבעיה? פשוט מאוד.
אתה צריך ללמוד קודם כול נגלה,
אצל רב שיודע בראש שלו קודם כול את הנסתר.
ואז יש השפעה הדדית.
כלומר, יש פייפוע של
תורת הסוד שבראש של הרב,
למרות שמה שאתה לומד זה הנגלה.
כן?
אוקיי?
צריך לטעום את את האצע חיים בתוך אצע דת.
אבל חרם שלמד את החיים.
הוא למד את זה ממישהו ש...
כלומר, הכול חוזר בסופו של
דבר אל משה רבנו, אדם הראשון.
עכשיו, השאלה שלך הייתה...
הייתה לך שאלה אחרת.
מה? -למה הוא שינה את הסדר?
למה הוא שינה את הסדר? זה אמרנו, כן?
כן. אז...
כן, לא, אז...
כן, השאלה הייתה, הרי
אדם הראשון חזר בתשובה.
מתי? אחרי שהוא מת, כמובן.
בזמן ההפקה, יש מדרש
כזה פשוט, אני לא זוכר.
לא, לא, מתי הוא מת, אדם הראשון? -ב-1930.
מה פתאום?
כתוב, ביום החולכם ואינו מות, תמות.
אז הוא מות באותו יום.
מאז הוא מות באותו יום?
כן. הוא יצא מגן עדן, זה נקרא למות.
כי הרי כשאדם מת, הוא לא נעלם.
הוא יורד מדרגה, נכון? מדרגת חיים.
אז זה בדיוק מה שקרה. הוא מת באותו יום.
ואז הוא הגיע לעולם הזה.
אותו עולם לא שטח. אם הוא נעימד באותו יום,
אז שטח, שט נולד.
אה, שטח נולד בעולם
הזה, עולם הזה זה המוות.
אנחנו בקבר פה.
כן? -זו התשובה שלו,
התשובה של העולם הזה? -כן.
לא, בעולם הזה, מה עושים בעולם הזה?
אוכלים מעץ החיים, ואחרי זה מעץ הדעת.
באיזה תאריך בשנה, חזל
אומרים שקרה כל החטא הזה?
באיזה תאריך בשנה זה קרה?
חטא דם הראשון. מתי?
בראש השנה, נכון?
בסדר, אז הוא נזרק מגן עדן,
הגיע לעולם הזה, איזה תאריך?
ב' ב' ב' ישראל, נכון?
בראש השנה זה רק יום אחד.
נו, אז הוא הגיע לפה,
נו, אז הוא הגיע לפה, ב'
וב' ב' ישראל, עד כמה שאני זוכר,
זה חלק מעשרת ימי תשובה, נכון?
אז זה הזמן שהוא עושה תשובה.
מה קורה ביום כיפור? מה אוכלים ביום כיפור?
מה פתאום לא אוכלים? את עץ החיים.
הרי למה עושים את יום כיפור?
כי מה קיבלנו שם?
את התורה, נכון?
יום קבלת התורה, יום הכיפורים.
אז אוכלים מעץ החיים. מה? כמובן.
עכשיו, מה קורה מיד אחרי זה? איזה חג?
סוכות.
ומה צריך לעשות? אז לאכול מצדד, נכון?
לצריך אור.
אם כבר אכלתי מצד חיים ביום כיפור,
אני צריך לאכול מצדד בסוכות. כן או לא?
כן. -הגיוני.
עכשיו, יש רק בעיה
אחת, שהיה איסור די רבנן,
שגזרה חווה שלא... של מה? מה הגזרה?
לא תיגעו בו, לא לגעת, נכון?
כן. -אז צריך קודם כול לבטל את זה.
ולכן, במשך שבעת ימים
אנחנו נוגעים בעת שדאת.
בפרי עת שדאת. נכון? -אתרוג בפרי עת שדאת?
כן, כתוב מפורש במדרש שזה היה אתרוג.
אז יוצא לפי זה שקודם כול
מבטלים את האיסור של חווה
כיוון שאכלנו מעץ החיים. מתי אוכלים?
מה זה נוצר?
אז המשנה אומרת שבשביעי
של חג, באושענה רבה,
התינוקות נושכים בית
רוגים שלא ברצון חכמים.
מה זאת אומרת? צריך לכתוב את זה במשנה,
שיש איזה ילדים מופרעים ש...
מה זה אכפת לנו?
אלא הכרעון הלא ברצון חכמים
היא הטענה שאין להם חוכמה.
אז הם לא חתו באחד עת שדאת.
אז ברגע שהמבוגרים גמרו עם
המצווה, אוטומטית הם אוכלים.
ברור. אבל המבוגרים מחכים. עד מתי?
לא, זה לא חטא.
לא, אבל הם לא חטאו.
אין בהם חטא.
כי הם חסרי דעת.
עכשיו, יוצא שמתי המבוגרים
אוכלים, יש מנהג במשראל
לאכול את האתרוג בטובי שבט.
נכון? כן או לא?
יש מנהג לאכול ריבת אתרוגים בטובי שבט.
עכשיו, מאיפה זה בא הסיפור הזה?
מה עושה חברה חקלאית בחורף?
שום דבר. הם לומדים.
זאת אומרת, זה הזמן לאכול את עץ החיים.
ואז כשגומרים לאכול את
העץ החיים, למדת תורה בחורף,
אז הגיע הזמן לאכול פירות.
לעשות חג מאכילת פירות זה שיגעון.
הרי כל הצרות שלנו התחילו מאכילת פרי.
אבל כיוון שאכלתם אתרוג,
זה היה זמן לאכול את האתרוג,
את העץ הדעת.
לכן יש גם מנהג של
האשכנזים להתפלל בטובי שבט
שיזדמן לו אתרוג יפה בחג הסוגות הבאה.
בחג הסוגות הבאה.
מאיפה הגיע ציווי לאכול מצדד? כתוב בתורה.
ויצא ושם אלוהים אל האדם
למור, מכל אצגן אכול תוכל.
אז זה צריך לאכול את הכול. בסדר? -כן.
אבל איך האכילה של
האתרוג זה שפיעה על הדעת?
כי ללמוד תורה אני מבין,
זה אמורה של לומד תורה,
זה עץ החיים, אבל...
אוקיי, אני אוכל אתרוג, זה
לא קובע כלום, אתה לא...
זה לא קובע דעת או הכפה דעת.
-זה די שיש דעת באתרוג.
זה בבשוטה. מכמה סיבות.
א', טעם עצוב כטעם פריו,
אבל יש פה עוד משהו יותר עמוק.
זה פרי שהאוכל שלו זה הקליפה שלו.
מה אתה אוכל באתרוג?
מי שאוכל אתרוג, מה הוא אוכל?
-מה יש בבפנים.
מה יש בבפנים? אין כלום.
כלומר, אין שם אמיץ.
זה כלומר, הקליפה היא הפרי. -אוקיי.
כן? זאת אומרת, זה העולם המושלם.
בסדר. כן?
בי, א', מצווה ראשונה, לאכול.
ובצווה שנייה, כל לאכול. -נכון.
אבל זה השליחה.
אבל אולי האדם היה צעיר לפני להספיק לאכול.
נכון. הוא צריך להספיק לאכול.
והוא הולך לפי הסדר,
מכל עץ הגן אכול תאוכל.
אז הוא מתחיל מכל עץ
נחמד למראה וטוב למאכל,
ואצח חיים בתוך הגן,
ואחר כך את הדעת הטובה.
נחמד למראה וטוב למאכל,
שזה מספק חוויה אסתטית
וחוויה של הפנמה, טעם.
מה?
זה העולם החווייתי. זה מה שיש לילדים.
כן?
איך אתה בעלי נשאת את דיכוי לכל דעת טובה?
טוב, אז כל זה היה בגלל הפן נשלח ידו, כן?
מתוך כך אני חושב שאין לנו
שום ענייה לעבור להלכה ב'
אפשר לשאלה? -כן.
אם הבסיס של המחירה החופשית של האדם
היא זה שנכנסת למשווים
והטבע נכנס למצב של טבע.
נכון. -ובאמת, שיש את המעשה,
הטבע היה לא פער חופשי.
אז על מה היה הבסיס של הטבע?
לא היה טבע. הכול היה אפשרי, אז זה לא טבע.
אז על מה היה הבסיס
שאלו את המחירה החופשית?
כי האדם והעולם זה אותו הדבר.
הרי חז'אל אמרו, איך היה
נראה האדם הראשון, איזה גודל?
הוא היה גדול כמו העולם כולו. נכון?
והוא היה רואה את כל הדורות.
אז הוא היה בכל הזמנים ובכל המקומות.
אז האדם הראשון זה הקוסמוס.
רק אחרי ששרח, נתקטן.
אחור וקדם צרטני, ותשת עלי כפיך.
כן? נעשה לו קוויץ'.
קוויץ'. זאת אומרת שהאדם הוא השריד האחרון
של הבחירה החופשית שהייתה בכללות ההוויה.
ולכן יש איזושהי שייכות
פנימית בין האדם לבין הקוסמוס.
אז זאת אומרת שכשמדברה הוא
מדברה מנחסי להמחירה חופשית?
בוודאי. גם העולם כולו היה המחירה חופשית.
הרי כתוב שהארץ חטאה. איך הארץ חטאה?
אבל על מה היה הבסיס?
הם שם דבר לא היה בסדר.
על מה היה הבסיס?
-הם אמרו שהוא לא היה בסדר. היה בסדר.
היה בסדר, רק לא היה חוקיות.
איך היה חוקיות בבחירה חופשית?
אז זו לא בחירה חופשית במובן שלנו.
כן? כלומר, זו בחירה חופשית
במובן שיש אנושיות בכללות ההוויה.
יש אישיות בכללות ההוויה.
ולכן, ורוח אלוהים מרחפת על פני המים,
וזה עוד לפני היום הראשון,
רוח אלוהים מרחפת על פני
המים, זה רוחו של מלך המשיח.
יש לך כבר אדם שם.
כן?
אז באכילן, כצד דעת,
זה לא שלפי איך שנגעתי,
מי הרגע הזה, מי הייתה לו בחירה חופשית?
לא, לא, לא, לפי כך.
החופשית הייתה הרבה יותר גבוהה לפני כן.
אז מה קרה במהלך הזה של האכילן האלה?
שהיא הצטמצמה בחירה החופשית שלו.
במה זאת אומרת שהיא הצטמצמה?
כי יש עכשיו תערובת של טוב וברא.
דעת זה חיבור.
זאת אומרת שבכל טוב יש לך
קצת רע, בכל רע יש לך קצת טוב,
ולכן הבחירה היא נינה בהירה.
אתה לא יודע במה אתה בוחר.
הבחירה היא אירוץ. -נכון.
כשהיא לפני כן בחירה חופשית הייתה...
-היא בהירה לגמרי.
הרמב״ם קורא לזה אמת והשקר לפני כן.
לא טוב ורע. אוקיי? -רב אשכנזי משתמש בזה,
אבל הוא אומר, זה בדיוק הייתה נפילה של...
אם הבנתי...
שמה? -שזה בדיוק הייתה נפילה שלו,
שהסולם ההרכים שלו, האמת והשקר
שלו, אני לא הבנתי. -לא הבנתי מה
שאתה אומר בשם הרב אשכנזי. הסבר לי.
זה אומר ש...
אני לא בטוח אם הבנתי על הסוף,
אבל זה שלפני החלט הבחירה
של האדם הייתה לפי האמת והשקר,
שהוא הכיר באמת והשקר,
וזה גם הייתה הנפילה שלו,
שהסולם ההרכים שלו היה
בנוי על האמת והשקר הזה שלו.
השלו. -שלו של האדם.
זה חידוש. משהו מחשיב לאמת ושקר?
אתה מכיר מה אני קוראים?
האמת ושקר סובייקטיביים, כן?
לזה אתה מתכוון?
-קיבלתי שאתה תבהר לי יותר.
לא, האם לזה אתה מתכוון
שזה מה שרב אשכנזי אומר?
שזה סובייקטיבי. -מעניין.
אבל אני שנייה לא...
-לא מכיר את זה, אבל יכול להיות.
יכול להיות שהוא אומר את זה. טוב.
בואו נעבור להלך הבית.
זה גם אפשרי, לא? יאללה.
אל יעבור במחשבתך דבר זה,
שאומרים טיפשי אומות
העולם ורוב גולמי בני ישראל,
שהקב' אחו גוזר על האדם מתחילת
בריאתו להיות צדיק או ראשה.
איפה מצאנו את זה?
מצאנו את זה באסלאם בעיקר,
אבל גם אצל האסטרולוגים,
שבעצם הכול בגזרה אלוהית,
ולכן שאדם הוא צדיק, זה
בגלל שנגזר עליו להיות צדיק.
הוא ראשה בגלל שנגזר עליו להיות ראשה.
זה דטרמיניזם.
עכשיו, השאלה איזה סוג דטרמיניזם.
יש דטרמיניזם טבעי, יש דטרמיניזם אסטרלי,
כלומר של האסטרולוגיה,
יש דטרמיניזם ביולוגי, גנטי,
יש דטרמיניזם של הגזרה הקדומה.
אצל העיוונים קראו לזה הגורל.
אצל המוסלמים קוראים לזה גזרה קדומה.
כלומר, אלוהים גזר. מה כתוב? מנהור.
זאת אומרת, זה כתוב מעת האלוהים.
זה דטרמיניזם אלוהי.
אצל הרומאים קראו לזה פאטום.
פאטום ביוונית מוירה.
אבל זה לא משנה איך קראו לזה.
הכוונה שיש איזה מין מהלך
שאני לא יכול להשתחרר ממנו.
קצת דומה לקרמה.
קרמה זה בהודית, זה בנושא, זה בסנסקריטית.
טוב, אז אל תחשוב מה שהם
אומרים שהקבל החוג גוזר על האדם
מתחילת דברייתו הוא להיות צדיק או רשע.
אין הדבר, כן, אלא כל אדם
ראוי לו להיות צדיק כמשה רבנו,
או רשע כירובעם.
שימו לב לקצוות.
כמשה רבנו, רמב״ם לימד
אותנו, שאחד מעיקר רבינו
שאחד מעיקרי האמונה שלא קם בישראל כמשה.
לאיזה עניין? נבואה.
אבל עניין צדקות יכול להיות כמשה.
בסדר? עכשיו, הרוע, מי פה
מתואר כהרוע האולטימטיבי?
ירובעם בן נבט.
הוא יכולתי לקחת אחרים
שהיו קצת יותר רשעים מירובעם.
אלא מה שרע בירובעם
זה שהוא מכתיל את הרבים.
שזה יותר מאשר החטאה את האדם עצמו.
כמו אם אדם הוא רשע לעצמו, רצח, גנב, נעף,
אז הוא עשה מעשה מאוד רע
שישחית אותו ואולי עוד מישהו.
אבל כל העולם מגנה אותו.
לעומת ירובעם בן נבט,
שכל מה שהוא עושה זה להכתיע את האחרים.
לכן זה שיא הרוע לפי הרמב״ם.
או רשע כירובעם, או...
חכם או שחל, או רחמן או אכזרי.
חכם או שחל, הכוונה שהוא ילמד.
האדם יכול ללמוד, יכול לא
ללמוד, אז הוא חכם או שחל.
אבל כל דברים טבעים. -מה?
ללמוד ולא ללמוד, זה דברם פוליטי.
לא, מדובר על הנטייה.
מה שאתה אומר זה הקושי.
יש אדם שיכול ללמוד וזה ילך לו בקלות,
יש אחד שיכול ללמוד וזה ילך לו בקושי.
אז הוא ילמד. למה?
כי הוא מחליט לעשות משהו קשה.
כמו שאני שאל אותך שאלה,
האם זה קשה לעלות על האברסט?
כן, אז למה יש אנשים שעולים שם?
יש להם כישורים. -לא, הם רוצים, פשוט.
הם רוצים לעשות משהו קשה.
גם מי שיש לו כישורים, זה
קשה לו לעלות על האברסט.
אבל הוא מחפש את הקושי.
יש אדם שאומר, לא, אם זה קשה, אני לא עושה.
אבל זה חייל או שום שיקול לעלות על האברסט?
איך אתה יודע?
איך אתה יודע שבדיר
רגליים לעלות על האברסט?
בדיר רגליים לעלות על האברסט זה מאוד קשה,
אבל זה לא בלתי אפשרי,
יש היום אולימפיאדות לנכים.
אבל גם בלי זה, גם נאמר,
בסדר, אז הנתונים לא מאפשרים לו.
אבל הנתון הוא לא הכרח.
כלומר, זה שאני עם נתונים,
נתונים התחלתיים קשים,
נתונים התחלתיים קשים, זה
לא אומר שאני לא יכול להשתמש
במה שיש לי, לעשות דבר שקשה לי לעשות אותו.
כלומר, קשה לי ללמוד, אבל אני יכול להתאמץ.
יש אדם שקל לו ללמוד, אבל אם הוא לא יתאמץ,
גם הוא יישאר שחל.
כלומר, יש אדם שיש לו
כישרון אינטלקטואלי אדיר,
אבל הוא לא משתמש בו.
אז הוא יהיה שחל, למרות
שיש לו כל הנתונים, להיות חכם.
או רחמן או אכזרי, או כילאי או שואה.
וכן, שאר כל הדעות.
דעות הכוונה פה, מידות.
כשהרמא אומר דעות, הוא מתכוון למידות.
ואין לו...
כילאי זה ההפוך משואה.
כילאי זה קמצן.
כן, ממלא אני לא צריך
להזויר לך מה זה שואה. נכון.
וכן, שאר כל הדעות.
ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו,
ולא מי שמושכו לאחד משנה דרכים,
אלא הוא מעצמו ומידעתו
נוטה לאיזה דרך שירצה.
הוא שירמיהו אמר...
עכשיו, פה שוב פרשנות מיוחדת לפסוק.
מפי העליון לא תצא הרעות והטוב.
איך הוא מבין את זה?
הרעות והטוב שהאדם עושה זה לא מפי העליון.
זה פה אותו מוסיף מילה שלא כתובה.
כן? כלומר... -איזה מילה המוסיף?
מה? -איזה מילה המוסיף? האדם?
לא, של האדם, כן, של האדם.
עכשיו, מאיפה הוא יודע שירמיהו אמר את זה?
איפה זה כתוב?
זה לא ירמיהו.
-לא, זהו, זה לא כתוב בירמיהו.
באיכה. -באיכה? כן. מי כתב את איכה?
ירמיהו. -ירמיהו. אז לכן,
הוא שירמיהו אומר, באיכה, בסדר? זה לא...
אתה הבין שזה מלכודת, צריך להיות מודע לזה.
לא, הוא לא מסביר למה. -מה?
הוא לא מסביר למה. -מי לא מסביר למה?
הרמבם הוא ירמיהו. מה הוא לא מסביר?
הוא אומר, הם לא טיפשים כל מי שמשהו קבל.
נכון. -כאילו, כתוב בתורה, אבל מי שלא...
לא, אז אנחנו נשדוק את זה.
בגלל זה הפרק לא גמור.
אם הפרק היה גמור, היית צודק, אבל מי אמר?
אולי כתובים דברים אחרים בהמשך הפרק. בסדר?
אז מה שאומר כאן, מפי
עליון לא תצא, הרעות והטוב,
מאיפה הוא לקח את זה שירמיהו, באיכה,
מתכוון לרעות של האדם?
כדי להבין פסוק, זה כלל גדול שכותב הרמבם
בגרת השמד, אני חושב,
צריך לדעת מהו ההקשר שבו נאמר הפסוק.
בסדר? מה?
לא, הוא יביא את זה בעצמו.
בסדר? הוא יביא את ההקשר.
כי אם לא היה הקשר, הייתי אומר,
אני לא יודע מה זה הרעות והטוב,
אולי זה הרע והטוב שבא מהשמיים.
אבל הוא אומר, לא.
כלומר, אין הבורגוציה לאדם
לא להיות טוב ולא להיות רע,
בכיוון שהוא, שכן הוא, נמצא
זה החוטא, הוא הפסיד את עצמו,
ולפיכך ראוי לבכות ולקונן על
חטאיו ועל מה שעשה לנף שוג מלרע,
הוא שכתוב אחריו, כמו בפסוק מיד אחר כך,
מה יתעונן אדם חי גבר על חטאיו?
מה פירוש המילה מה?
כמה ראוי.
כמו שאתה אומר, מה נשתנה הלילה הזו?
מה זה מה נשתנה? כמה הוא שונה.
כן, אז מה יתעונן, כמה ראוי
לאדם להתעונן על חטאיו,
גבר על חטאיו?
כלומר, כיוון שהוא זה שעשה את רעתו,
לכן ראוי שיתעונן.
אם לא, לא היה צריך להתעונן.
להצטער, כן. ענינות זה צער, נכון?
וחזר ואמר, הוא היל, אורשותנו בידינו,
הרעתנו עשינו כל הרעות,
הוא לנו לחזור בתשובה
ולעזוב רישנו, שהרשות עתה בידינו.
הוא שכתוב אחריו, מיד אחרי זה,
נח בסדר אחינו ונח קורא בין השובה עד השם.
כלומר, ההקשר מראה שמדובר על פעולת האדם.
עכשיו, זה דבר מאוד משמעותי.
נאמר, אדם, זה מה שרוב בני אדם עושים,
רוב בני אדם בורחים מן האחריות, נכון?
אם אתה אומר שיש לי בחירה חופשית,
אז זה אומר שכל הרע
שאני עושה, אני אחראי עליו.
אז אני צריך לסד בתוצאות. לא מעוניין.
אני מעדיף לאמץ את הדעה
שאין בחירה חופשית לאדם.
ככה לפחות אני לא חוטף על
מה שאני עושה, זה לא אשמתי.
אבל יש רק בעיה אחת.
אם אתה לא מוכן לקחת
אחריות על הרע שאתה עושה,
אז אין לך גם אחריות על הטוב שאתה עושה.
נכון? זאת אומרת, בסך הכול
אתה מכונה, אתה גוש בשר.
אתה מכונה שמופעלת, ולכן כשם
שלא יבקשו ממך דין וחשבון על רעתך,
כך לא תעמוד בדין וחשבון על טובתך.
עכשיו, זה לא רק עניין של
רווח, זה משהו הרבה יותר עמוק.
מה עדיף?
נגיד אדם שבחר ברע, אדם שעשה רע, נגיד,
האם עדיף לו, אחרי שהוא עשה את הרע,
שאנחנו נאמר לו, תשמע, אין לך
בחירה חופשית, לכן אתה פתור,
או שיגידו לו, יש לך בחירה
חופשית ולכן תחטוף. מה יותר טוב?
מבחינתו, אני נראה חדיף לו שיניף או לא?
לא. גם מבחינתו עדיף שיחטוף.
הוא עושה מה שהוא רוצה, הוא רוצה לחטוף?
אם הוא עושה יותר טוב, אז...
-לא, גם אם הוא לא עשה טוב.
לא, כי לחטוף על הרע שאדם
עושה זה מראה שיש משמעות
למה שהוא עושה.
ולכן, כשהוא יבחר בטוב, גם זה יהיה שווה.
אבל גם אם הוא לא בוחר
בטוב, כי אם יאמרו לאדם, תשמע,
אתה עושה מה שאתה
רוצה, אתה לא מעניין אותנו.
אתה יכול לעשות טוב, אתה יכול לעשות רע,
אך כזאת שהוא לא יחליט
שהוא לא יבוא איתך במשפט.
מה זה אומר?
שאין משמעות לחיים של האדם הזה.
בדיוק כמו הנחש.
תמשיך, תעקוץ אנשים,
תאכל, אפר תאכל כל מחייך,
מזונותיך נתונים לך.
אז הוא נזוב, הוא עזוב.
לכן יש עדיפות גדולה להיות
במצב של מי שאוכל אותה
על מה שהוא עושה, מאשר להיות פטור.
תודה רבה. וזה גם אם הוא לא עשה טוב.
קל וחומר אם הוא עושה טוב.
ברוך אתה, ה' אלוהינו,
מלך העולם שהכל ימדורו.
תודה.
אז זה, זה קודם כול ההנחה.
הוא מביא את זה בשם הנביא ירמיהו, בסדר?
הוא הביא גם פסוק בבראשית.
אבל כפי שאמרתם בצדק, זה
לא מספיק שזה יהיה כתוב בתורה.
אנחנו צריכים ראיות לדבר הזה. בסדר? טוב.
ודבר זה, בעצם בספר שמונה
פרקים הרמב״ם מביא ארבע ראיות
לבחירה החופשית, וכל הארבע הוא מביא גם פה.
עכשיו, ארבע ראיות לבחירה
החופשית, אפשר להתווכח עליהן.
אבל קודם כול נלמד מהן.
א', שאם אין בחירה...
כלומר, שתים, יש שתי טענות דתיות
ושתי טענות צחליות.
שתי הטענות הדתיות, קודם כול.
הוא אומר, אם אין בחירה חופשית
לאדם, אין מושג של מצווה או עבירה.
כי מצווה זה אומר שאני עשוי לעבור.
אבל אם אני לא עשוי לעבור,
אז אין פה מצווה, גם פה עבירה.
אז בעצם המושג של מצווה
מניח את הבחירה החופשית.
עוד ראיית דתית שהתורה
מספרת לנו שהיא מענישה אותנו.
הוא גומל את לנו. שוב, אותו דבר.
סחר והעונש אפשרי רק על בסיס בחירה חופשית.
עד כאן שתי ראיות תורניות.
שתי ראיות לא תורניות.
זה שהאדם מתלמד וזה שהאדם עושה הכנות.
מה זאת אומרת אדם מתלמד או עושה הכנות?
תגידי מה הכנות. אדם שם מעקה על הגג. למה?
כי הוא לא רוצה שייפלו. נכון?
אדם לובש סוודר בחורף
כי הוא לא רוצה להתקרר.
זה נקרא הכנות.
סימן שבני האדם סבורים
שבלי לעשות מעקה ייפלו מן הגג,
ובלי סוודר התקררו. נכון? זה ראייה מהכנות.
מה זה ההתלמדות?
שאנשים רוכשים לעצמם כישרונות.
אני לומד לקרוא, אני לומד לעשות רהיטים.
הלימוד הזה מראה שבלי ההתלמדות
לא הייתי משיג את הכישורים האלה.
עד כאן שתי הראיות מן המציאות. בסדר?
אז ארבע ראיות. על כל אחת מהארבע האלה
אפשר להתווכח. בסדר?
אבל יש טענה בסיסית של הרמב״ם, הוא אומר,
וכך גם אומרים פילוסופי יוון.
אה, טוב, וכך הם אומרים.
טוב, זאת אומרת, המוסכם
לנו מתורתנו ומפילוסופי יוון.
זה מה שהוא אומר. טוב.
עכשיו, אחרי כל מה שהקדמתי
לכם, אפשר לקרוא את הראיות כאן.
בדבר זה היכר גדול הוא
ועמוד התורה והמצווה,
שנאמר, ראה, נתתי לפניך היום את
החיים ואת הטוב ואת המוות ואת הרע.
המוות נתתי לפניך. אתה יכול לבחור,
או חיים וטוב או מוות ורע.
הוא כתיב, ראה, נו, כי נותן
לפניכם היום ברכה וכללה.
הוא אומר, תבחר.
מה שיביא לך ברכה, מה שיביא לך כללה.
עכשיו, הדבר המעניין,
התורה, כן, הרם לא הביא את המשך הפסוק.
נתתי לפניך היום את החיים
ואת הטוב ואת המוות ואת הרע.
מה המשך הכתוב? -הוא בחרת בחיים.
הוא בחרת בחיים, נכון?
בכל זאת זה לא מובן, הפסוק הזה.
מה זאת, הוא בחרת בחיים.
כי עוד ציווי, אפילו עצה טובה,
כן, אומרה שהצעה טובה ברור לך את זה.
לכאול, מה צריך, זה נשמע רמה של גן ילדים.
כן? כלומר, מה אתה מעדיף?
לחיות או להימנות?
כדאי לך לבחור לחיות.
זה כאילו טריוויאלי.
אלא אם כן נאמר שהנחת היסוד של התורה
זה שהאדם הנורמלי בוחר במוות.
אני אסביר מדוע.
אם אני מבין מה חשוב בעולם,
מה שחשוב בעולם זה דביקות באלוהים, נכון?
דביקות באלוהים? איך אפשר בעולם הזה?
בעולם הזה אי אפשר, עדיף למות.
לפחות אני ניפגש עם אלוהים, נכון?
זה מצוי הרבה בספרות, במיוחד
הספרות המושפט מהנצרות.
אתה תיפגש עם אלוהים עוד מעט,
תירגע אותך, עוד מעט תפגוש את אלוהים.
כמו שאומרים, אתה רוצה לדבר עם אלוהים,
תעמוד בפינה ותתפלל.
אתה רוצה לראות אותו,
תסתכל בטלפון וזוננסיה.
כן, אז היה מקום, כן, לשאיפה מיסטית,
שעדיף בעצם הוא לבחור במוות.
התורה חידשה חידוש עצום.
למרות שאתה רוצה לבחור
במוות, הוא בחרת בחיים.
כי אני יכול להתגלות אליך גם כשאתה חי.
שאומר, ויש מעלה בזה שזה בחיים,
כי הוא בחרת בחיים למען
תחיה אתה וזרעך על האדמה.
זאת אומרת שיש המשך של
חיים דרך הדורות, וזה יותר גדול.
מובן? עכשיו, זה דברים
האלה מפורשים בפרשת וית חנן.
מה נאמר פרשת וית חנן?
תתאמרו, הן הרענו השם אלוהינו את כבודו
ואת גודלו, ואת קולו שמענו מתוך האש.
היום הזה ראינו כי ידבר
אלוהים את האדם וחי.
ואתה, למה נמות?
כמו עד עכשיו חשבנו שכדי
שאלוהים ידבר עם האדם,
המחיר זה למות. אז רצינו למות.
אבל עכשיו שגילינו ידבר
אלוהים את האדם וחי,
כבר אין צורך למות. אתה, למה נמות?
בסדר?
אפשר לא להגיד שזה בגשם אירוע. -אה?
אפשר לא להגיד שזה בגשם אירוע,
כלומר, אורחם גנטי של הגיטרה.
אפשר להגיד שיש פה גם בארץ
אורחים, הם גשמים את האדם,
אבל איפה הרוחניות? זה אף אחד.
הרוחני, אפשר גם את זה להגיד.
אבל רוחניות בעולם הזה.
בסדר.
עכשיו, אז זו הנקודה כאן.
זה בעצם כל עקדת יצחק, זה מסייב לזה.
שהחידוש זה שלא צריך לשחוט את יצחק.
לכאורה היה צריך, אבל
לא, לא, אתה יורד מהמזווה,
מה, אני לא בסדר?
מה עשיתי שלא לוקחים אותי?
כן. אז לכן הוא אומר כאן, הרמב״ם, כלומר,
שהרשות ביתכם וכל שיחפוץ האדם
לעשות ממעשי בני האדם עושה,
בין טובים בין רעים.
ומפני זה העניין נאמר, מי
ייתן ואהיה לבבם זה להם?
זה מדהים.
הרי מי אומר, מי ייתן ואהיה לבבם זה
להירע אותי כל הימים?
הקבוש הרחוב אומר, מה זה מי ייתן?
אתה הבוס פה.
כן? אמר הרמב״ם, לא.
הוא החליט לא להיות הבוס.
כלומר, שאין עבורי קופה בני האדם
ולא גוזר עליהם לעשות טוב או רע,
אלא הכול מסור להם.
אז זה קודם כול ראיות מהכתוב,
אילו האל היה גוזר על האדם
להיות צדיק או רשע, הלכה ד'.
או אילו היה שם דבר שמושך
את האדם, בעיקר תולדתו,
לדרך מן הדרכים או למדע מן המדעות
או לדעה מן הדעות או מן המעשים.
כמו שבודים מליבם הטיפשים, הוברי שמיים,
הוברי שמיים כאונה אסטרולוגים.
איך היה מצווה לנו על ידי
הנביאים עשה כך ואל תעשה כך,
התיבוד אחריכם ואל תרחו אחר אישכם,
והוא מתחילת בריאתו
כבר נגזר עליו או תולדתו,
תמשוך אותו לדבר שאי אפשר לזוז ממנו?
ומה מקום היה לכל התורה הכולה?
כלומר, קודם כול הראייה הדתית
הראשונה שיש מצווה ועבירה,
בתוכחה של הנביאים.
דבר נוסף, ובאיזה דין ואיזה משפט
נפרע מן הרשע ומשלם שכר לצדיק?
השופט כל הארץ לא יעשה משפט?
כלומר, אם הקב' הוא דן בשכר והעונש,
סימן שיש בחירה לאדם, כן?
בניגוד למה שאומרים טיפשי האומות.
ואל תתמה ותאמר,
איך יהיה האדם עושה כל מה
שיחפוז, יהיו מעשיו מסורים לו,
הוא יעשה בכי, יעשה בעולם.
אז הוא יאמר,
דבר שלא ברשות קונוג ולא חבצו,
וכתוב ואומר, כל אשר
חפץ, השם עשה בשם ובארץ.
זו הקושייה המוסלמית.
המוסלמים אומרים, למה אין בחירה חופשית?
לא כל האיסלאם, אגב, זה האיסלאם הסוני,
שזה רוב המוסלמים, הרוב המוחלט.
90 אחוז מהמוסלמים הם סונים.
והם אומרים, הבחירה החופשית זו
פגיעה בריבונותו המוחלטת של האל.
כי אם אתה אומר שיש לאדם בחירה חופשית,
אז זה סימן שיש מקום שבו אלוהים לא שולט.
להגיד אלוהים לא שולט, זה גידוף.
איך אפשר להגיד דבר כזה?
אז זו הקושייה, זו הקושייה המוסלמית. מה?
אני אפשר להבין בהפרט בשדה המבט המוסלמי?
כן, נכון. -כי מלגי העבר, נגיד.
אה? -מלגי העבר מצידם.
למה? -לחשוב מה...
להגדיר את הקבוצה ברוך
הוא, מה הוא יכול או לא יכול.
לא, בסדר, יש הגיון, אפשר לומר.
אבל אפשר לומר שזה כבוד לאלוהים.
האמת היא שאתה... כן?
-מה ההגדרת בין מה שאנחנו...
שהוא יודע מה אנחנו רוצים לבין מה שהוא...
זו הקושייה המפורסמת של העדיה והבחירה.
נכון? מה שאתה שואל זו שאלת העדיה והבחירה.
איך הקבוצה הוא יודע, ואני הרי בוחר. בסדר?
שאלה זו הרמב״ם ידון בה בהמשך.
בשביל זה הוא כתב כל כך הרבה.
לא שהיה לו הרבה דיו באותו יום.
מה אני אעשה עם הדיו הזה?
אני אכתוב על שאלת העדיה והבחירה.
כן, זהו, בדיוק, אני נשאר...
עכשיו, העניין הוא ש...
איפה היינו? כן, הטענה המוסלמית.
הטענה המוסלמית מופיעה
הרבה פעמים בהמון היהודי.
כן? שותם שומעים ברדיו
כשקורה איזה אסון או פיגוע
או לא יודע מה, אז מראיינים את המשפחה
ורואים מה זה הכול מתה שם?
מה אנחנו מבינים? זה לא בידינו.
הכול הקב". הוא עושה וזה.
וזה נחשב לאמונה גדולה.
ולא שמים לב.
בדרך אגב, שבעצם נחלו לאיסלאם.
כן? איסלאם אומר את זה. הכול מתה אללה.
זה לא גם אליהו? -מה?
באילו? איליהו? -לא, איליהו לא אומר את זה.
לא, מי שאומר את זה, זה יוב. יוב עצמו.
כן. צדיק ורשא ומחלה, לא אכפת לו. כן.
החיים והמוות? לא. אם אדם מתאבד, אז בידו.
אם אדם אוכל בריא ולא מתאבד, אז בידו.
כן. אז אומר, אכן, אומר הרמב״ם לא...
מה שלא הבינו המוסלמים זה שהכול ברצון השם,
והשם רצה לתת בחירה חופשית.
אז מבחינה זו, זה לא
ביטול של שלטונו המוחלט.
זה מה שאומר, דע שהכול כחפצו יעשה,
ואף על פי שמעשינו מסורים לנו, כיצד?
כשם שהיוצר חפץ להיות
האש והרוח עולים למעלה,
והמים והארץ יורדים
למטה, והגלגל סובב בעיגול,
וכן שאר בריאות העולם
להיות כמנהגם שחפץ בו,
ככה חפץ להיות האדם ברשותו,
בידו, וכל מה עשה מסורים לו.
ולא יהיה לו, לא קופא
ולא מושך, אלא הוא מעצמו,
ובדעתו, שנתן לו האל,
עושה כל שהאדם יכול לעשות.
לפיכך, דנים אותו, לפי מה עשה,
והם עשה טובה מטבעים
לו, הם עשה רע מראים לו.
כלומר, מה שאומר כאן הרמב״ם, זה לא...
כלומר, אם היית אומר שאלוהים
מכוח טבעו לא יכול להתערב
במעשה האדם, אז באמת
היה פגיעה בכבוד שמיים.
הוא אומר, מה, אלוהים הוא לא כל יכול?
אומר הרמב״ם, הוא כל כך כל יכול
שהוא אפילו יכול להחליט שהוא לא יכול.
יש שאלה מפורסמת בלוגיקה,
האם אלוהים יכול לברור אבן
שלא יוכל להרים אותה?
טוב, יש הרבה דיונים אצל
לוגיקנים על השאלה הזאת.
אני רוצה להביא לכם מה
שאמר על זה הצמח צדק.
הצמח צדק, הדמור השלישי של חבדה,
אחרי הדמור הזקן והדמור האמצעי,
יש הצמח צדק, ששמו היה מנחם מנדל.
כמו הרבי האחרון, גם
הוא קראו לו מנחם מנדל,
והוא היה במאמגה עם המשכילים של ימיו.
מסכים שימיו היו יהודים, הרבה
פעמים שנגעה בהם יד הפילוסופיה,
והם שאלו רבי מנחם מנדל, הבעל הצמח צדק,
שאלו אותו האם אלוהים יכול
לברור אבן שהוא לא יכול להרים אותה.
אז הוא ענה לא רק שהוא
יכול, הרי הוא עשה את זה
כשהוא ברא את הבחירה החופשית.
הבחירה החופשית היא אבן שהקבל הוא ברא,
ושהוא לא יכול להרים אותה,
כי הוא החליט שהוא לא יכול.
בסדר?
אז הוא שהנביא אומר, מי אתכם הייתה זאת?
גם הם הבחרו בדרכם, ובעניין הזה, אמר שלמה,
שמח בחור בילדותך ודא כי על
כל אלה יביא איך האלוהים במשפט.
כלומר, דא שיש בידך כוח
לעשות, ועתיד אתה להיתן את הדין.
בסדר, אבל מה עם שאלת העדיה והבחירה ששאלת?
האם אלוהים יודע מראש מה שאני אבחר או לא?
אם הוא לא יודע, זה חיסרון בו.
אם אתה אומר שהוא לא יודע,
שהוא כן יודע, זה חיפוי הבחירה שלי.
האם אני יכול לעשות אחרת מה שהוא יודע?
זאת שאלת העדיה והבחירה
שעליה נשתברו קולמוסים הרבה,
בין בי ישראל, בין בעמים, במשך דורות.
כן. מה?
למה?
איך אפשר? זה גאווה של האדם. לא שאני...
אתה אומר זה גאווה של האדם.
טוב, נראה מי בין חכמי
ישראל אומר מה שאתה אומר.
בסדר? כי כאן אנחנו צריכים
לבוא על דברי רבי עקיבא,
רבינו סעדיה גאון, הקוזרי, הרמב״ם,
הקסף משנה, הרעבד, הרלבג,
רבי חזק רסקס, הרמאק, הארי,
רבי צדק מדובלין, הרב
קוק, כל אלה דיברו על זה.
גם הגויים דיברו על זה. ברקסון דיבר על זה.
ופל ברונש דיבר על זה. מה?
איך אדם בסמכלריה המצומצמת
שלו יכול לנסות לחשוב
מה יש לה כזאת ברוכובה
הרסנה לתוקנת העולם שלו?
טוב, זה ברקסון היה מבסוט ממך. -טוב.
בסדר. -לא, אני לא מבין.
אני לא מבין, מבחינת ההיליון הבא...
-אני מבין, אני מבין, אני מבין.
אבל שאלה זו צריכה להישאל במסגרת הלימוד.
הבעיה היא שמכיוון שהגענו
אל סיום הזמן של השיעור,
אז הדיון בזה ידחה להלכה ה'
והלכה ה' תלמד בעוד שבועיים. עזרת השם.