שלום ערב טוב ברשות הרב.
בתוך הברכות
מבטיחה התורה לישראל ההולכים בחוקות השם ושומרים את מצוותיו
"והישבתם לבטח בארצכם ונתתי שלום בארץ".
שואל האורחיים הקדוש,
צריך לדעת,
אחרי שכבר הובטחו וישבתם לבטח בארצכם,
אז כבר יש הרגשה שיש שלום וביטחון,
וישבתם לבטח בארצכם.
מדוע הוצרח,
ומה הוסיף באומרו,
ונתתי שלום בארץ?
הרי כבר יש שלום, וישבתם לבטח בארצכם.
בתירוץ השני, אומר ארוחיים הקדוש,
אפשר שיכוון על כללות העולם.
נכון, הובטחנו, וישבתם לבטח בארצכם,
אבל זה לא מספיק.
צריך
שלום אזורי,
כי גם אם לנו יש שלום,
אבל אנחנו מדינה אחת קטנה בתוך המזרח התיכון,
בתוך העולם כולו,
ואם אין שלום בכל העולם, בכל הארצות,
בסופו של דבר גם לנו לא יהיה שלום.
והוא מדייק
שבאמת ביחס לארץ ישראל התבטאה התורה ארצכם,
וישבתם לבטח בארצכם ארצכם הארץ שלנו זה ודאי ארץ ישראל
אבל ונתתי שלום בארץ הכוונה לכל העולם לא כתוב ונתתי שלום בארצכם
שלום
כלל אזורי כלל עולמי
בתירוץ הראשון אומר האורחיים הקדוש
אכן וישבתם לבטח בארצכם
זה שלום וביטחון
אבל ונתתי שלום בארץ, אולי יכוון על עם בני ישראל עצמם,
שלא יהיה להם
או לא יהיה בהם פירוד הלבבות,
אלא שייטע השם ביניהם שלום ורעות.
אומר לנו ארוחיים הקדוש,
וישבתם לבטח בארצכם,
זה שלום כלפי חוץ.
אין אויבים,
רדפנו אותם,
כילינו אותם,
אבל בזה לא מספיק.
אחרי שאין איומים מבחוץ,
מה קורה עם שלום הבית
הכלל ישראלי?
לכן,
תוספת הבטחה, אם בחוקותיי תשמעו,
ונתתי שלום בארץ,
ביניכם, בתוך עם ישראל,
שלא יהיה בתוכנו פירוד לבבות, אלא אהבה ואחווה ושלום ורעות.
בסוף
ספר מלאכי.
אומרת הנבואה, הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא
והשיב לבבות על בנים ולב בנים על אבותם.
והמשנה האחרונה במסכת עדויות
מביאה דברי
חכמינו ז"ל,
מה תפקידו של אליהו?
יש בזה כמה דעות?
ומסתבר שאליהו יעשה את כל התפקידים שכתובים אליבא דכל הדעות.
רבי שמעון אומר,
אליהו יבוא להשוות המחלוקת,
והחכמים אומרים לעשות שלום בעולם.
שואל הרב קוק,
זכר צדיק לברכה,
מה ההבדל בין רבי שמעון לחכמים?
הרי מה זה לעשות שלום?
שלא תהיה מחלוקת.
אז איך זה, יש כאן שתי דעות.
רבי שמעון אומר, אליהו הנביא בא להשוות המחלוקת,
וחכמים אומרים, הוא בא לעשות שלום.
זה לכאורה אותו דבר.
אומר הרב באורות הראייה,
שלום בשם.
במאמר הזה אומר הרב,
אם חז"ל הורו לנו
שאליהו הנביא בא לעשות שלום,
סימן של לעשות שלום פנימי בישראל זה לא משימה קלה.
כל אחד מאיתנו יכול לעשות שלום?
לא.
חז"ל אומרים שאליהו הנביא בא לעשות שלום.
שלמות הפעולה שלום
מעידה
על שלמות הפועל, מי שפועל אותה זה אליהו,
ושלמות הפועל, אליהו הנביא,
מעידה על שלמות הפעולה
לעשות שלום.
אם אליהו הנביא בא לזה,
סימן שזה דבר מאוד מאוד גדול,
לא כל אחד מאיתנו יכול לעשות שלום.
אבל,
אומר הרב,
לא צריך להתייאש,
אנחנו יכולים להשתדל לעסוק בחלקים מהשלום, כפי שחז"ל אמרו,
תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם.
אז לא רק אליהו בא לעשות שלום,
אליהו בא לעשות שלום במובן השלם והגבוה של המושג.
תלמידי חכמים
חתיכות של שלום, תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם.
אליהו יגמור את הכל.
יביא את השלום לפסגתו.
אומר הרב,
מה זה שלום?
מה זה לעשות שלום?
לעשות שולם?
אומר הרב כך,
שלום,
השם הנערץ והנקדש הזה,
הוא מושאל ברוב הפעמים רק לשלילת המחלוקת והמדנים.
העולם רגיל באמת
להגיד מה זה לעשות שלום.
באו אליך שני האנשים שרבים,
שתי מפלגות שרבות וכדומה,
ואתה עושה שלום ביניהם.
כלומר,
שולל את המחלוקת.
אומר הרב,
זה מצוין
להשוות את המחלוקת.
אבל אמרו חז"ל
שהעולם קיים על האמת ועל הדין ועל השלום,
אז השלום הוא אחד מעמודי עולם.
לא מסתבר ששלילת המחלוקת
זה אחד מהעמודים שהעולם קיים עליו.
נכון
שמריבות יכולות להחריב את העולם,
אבל מסתבר שאם שלום הוא אחד מהשלושה עמודים שהעולם עומד עליו,
זה משהו יותר גדול מאשר להשוות את המחלוקת.
ובסוף, הוא קצין.
אומרים חז"ל,
לא מצא הקדוש ברוקלין מחזיק
טובה לישראל, ברכה לישראל, אלא השלום.
אם זה רק לא לעשות מחלוקת,
זה לא הכלי הכי גדול,
אבל השלום, מגדיר הרב,
הוא באמת שונה מלהשוות את המחלוקת.
השלום הוא היחס האמיתי שאפשר
לבנות בין חלקי האומה.
יש המון חלקים באומה,
יש תלמידי חכמים,
יש אנשי עבודה,
יש אנשי צבא, יש אנשי כלכלה,
יש ימין,
יש שמאל, יש הכל.
שלום
זה לתת יחס לכולם ולחבר את כולם לדבר אחד שלם.
לא דבר אחד שכולו אחד,
אלא הוא מחבר את כל החלקים, זה נקרא שלום.
להשוות את המחלוקת, זה אומר,
אם הייתה מחלוקת, אם היה איזה חיסרון, מתקנים.
אבל שלום זה משהו חיובי,
זה לבנות את הבניין השלם של כלל ישראל.
אומר הרב בגנזי ראייה,
הוא מבואר אצלי
שגילוי אליהו לעשות שלום בעולם
וגילוי אליהו להשוות המחלוקת,
שני אופנים הם,
כי אחרי זה שתי דעות במשנה,
ויש לזה יחס בין אליה חסר לאליהו מלא.
הרי לפעמים אליהו עם ו' ולפעמים אליה חסר.
אז המדרגה הקטנה של אליהו, אליה חסר,
זה להשוות את המחלוקת.
מה זה?
זה רוח מוסרית, שקט, שלווה,
הפסקת אש.
זה אליה חסר, זה להשוות את המחלוקת.
אבל לעשות שלום, זה
כוחו הגדול והשלם של אליהו עם ו'
זאת הארה עליונה,
מבט
כלל ישראלי שמחבר את כל חלקי האומה.
רש"י
על הפסוק שלנו ונתתי שלום בארץ אומר שאחרי כל ההבטחות הגשמיות
ואכלתם לחמכם לשובע
אחרי ונתתי גשמכם באיתם
חייבת לבוא הברכה של השלום.
שמא תאמרו,
הרי מאכל
והרי משתה.
אם אין שלום, אין כלום.
הרי אם יש לך את הכל
ולא חסר לך כלום מבחינה גשמית,
אבל אם אין שלום אתה לא יכול ליהנות,
אתה מפחד,
אתה בלחץ.
לכן תלמוד לומר, אחרי כל הברכות, ונתתי שלום בארץ.
מכאן שהשלום שקול כנגד הכל וכן אומר ישעיה הנביא עושה שלום
ובורא את הכל
כי יש לך הכל
אבל לא תוכל ליהנות מכלום אם אין לך שלום.
הרב דנון אחד מפרשני רש"י
בביאורו באר בשדה
כותב שכוונת רש"י
ונתתי שלום
כוונתו לבריאות
כמו הפסוק "אין שלום בעצמיי".
הרי גם אם כל הברכות
הסתובבו סביבנו,
אם חלילה
יש חוליים רעים ונאמנים,
ואם יש מתח
ואין בריאות,
אין כלום.
זה מה שרש"י אומר, אם אין שלום אין כלום.
הכוונה היא
שלום בתוך
הגוף שלנו.
שלום פירושו בריאות
ונתתי שלום בארץ שהאוויר יהיה בריא שהמצב שלנו יהיה בריאות בתוך גוף האדם
ומרן הרב קוק זצ"ל
בביאורו
לברכת החודש
שאנחנו נאמר בעזרת השם בשבת הקרובה
שבת מברכין חודש סיוון
אנחנו מבקשים מהקדוש ברוך הוא שיחדש אלינו את החודש הבא
החודש הזה
לטובה ולברכה, וייתן לנו חיים ארוכים,
חיים של שלום, חיים של טובה, חיים של ברכה.
אומר הרב,
מה זה חיים של שלום?
אם זה הסכמי שלום, זה לא חיים של שלום.
חיים זה משהו פנימי.
הסכם זה משהו על הנייר,
שאף אחד לא מכבד אותו.
חיים של שלום, אומר הרב,
שלום פנימי
בכוחותיו הנפשיים והגופניים של האדם,
שלא יתנגד אצלו שום כוח פנימי אל תכלית השלמות שראוי לבחור.
לא מצד המידות
ולא מצד הרהורי הלב ודרכי השכל ולא מצד מזג הגוף.
חיים של שלום, אומר הרב,
זה חיים
של אדם מאוזן שטיפח את אישיותו,
ואישיותו
לא רבה עם עצמה,
לא מושכת לכיוונים מנגדים,
אף על פי שיש באדם כוחות עליונים, כוחות תחתונים,
אבל אנחנו משתדלים,
אנחנו מבקשים מהקדוש ברוך הוא שייתן לנו חיים של שלום
בתוך האדם עצמו,
שלמות
של חיים רגועים,
שלמים,
כדי שנוכל לעובדו בלבב שלם.
שלום.
שלום.
שלום.
של של של של של של:::::::::
