פסוק...
סליחה, בהלכה ה', נכון.
הנקמה.
שאין נקמה גדולה ממנה,
שתיקראת הנפש ולא תזכה לאותם החיים,
שנאמר, היא קרץ תיקראת הנפש,
היא אבונה בה, וזה העבדון.
הוא שקוראים אותו הנביאים דרך משל,
בר-שחת, ועבדון, ותופתה, ועלוכה,
וכל לשון כליה והשחתה קוראים לו,
לפי שהיא הכליה, שן אחריה התקומה
וההפסד שאינו חוזר לעולם.
טוב, הביטויים האלה,
בר-שחת, עבדון, תופתה, עלוכה,
נאמרים בחזל על הגיהינם,
ולא על הקראת המוחלט.
נכון? ולכן יש פה תמיהה, יש כאלה שסברו
שהרמב״ם אינו מאמין באמצעותו של גיהינום.
שהרי הוא אומר, הנה תופתה.
תופתה זה בדרך כלל כינוי לגיהינום,
או לגיהינם, תלוי איך אומרים את זה.
ואילו כאן הוא אומר, הנקמה של הגדולה במינה
זה שאדם לא יזכה לאותם החיים.
והשאלה, האם זה נכון?
אז הרמב״ן בתורת האדם
אומר שהרמב״ם מעולם לא התכוון
להכחיש את מציאותו של הגיהינום,
אלא שהוא דיבר על הקצוות,
או עולם הבא או אבא דון.
למה הוא לא דיבר על המדרגות האמצעיות,
שאדם מתקן את עצמו, עובר ייסורין
ואחר כך עולה לחיי נצח וכדומה?
משום שכל המושגים האלה הם
מושגים שאין לאדם תפיסה בהם באמת.
כלומר, כל הציורים שצוירו על
שריפה, על הלקעה, על קפקלה,
כל הציורים האלה הם ציורים לפי
מושגי האדם כאשר הוא נתון בגוף.
אבל כאשר האדם יוצא מן הגוף,
צורת החיים וצורת, אז אני
אומר, הסבל או העונג וכדומה,
הם דברים שמחוץ להשגה שלנו, אנו.
לכן הרמב״ם לא רצה לכתוב את זה,
כדי לתת את הפתח לכל הפרשנויות האפשריות.
והרי יש קצת ראייה לזה, אם תסתכלו לרגע,
תשמעו את הדף, אבל בפרק ג',
הרמב״ם כתב בהלכה...
בהלכה...
בהלכה ה'.
באמצע ההלכה, איפה שכתוב הבינונים.
בפרק ג', הלכה ה', איפה שכתוב הבינונים,
אם היה בכלל מחצה עבונות
שלהם שלא הניח תפילין מעולם,
דנים אותו כפי חטאו, ויש לו חלק לעולם הבא.
מה זה דנים אותו כפי חטאו? איפה?
בין בעולם הזה, בין בעולם הבא.
גם בספר שמונה פרקים, בפרק שמיני,
כשהרמב״ם מדבר על הבחירה החופשית,
הוא מדבר על השאלה הגדולה,
איך נטלה הבחירה החופשית מפרעו.
למה לא נש אחר?
אז הוא אומר, הרמב״ם, יש
הרבה מאוד עבירות שאדם עובר,
והרבה מאוד סיטואציות ומצבים
נפשיים שמחייבים עונשים מסוגים שונים,
לפי התיקון כמובן, כנראה.
ולכן אומר הרמב״ם, יש
מי שדינו להיאנש בממונו.
יש מי שנאנש בגופו, בילדיו,
בעולם הזה, בעולם הבא,
ולפעמים עונשו שתינטל ממנו הבחירה. בסדר.
אז זאת אומרת שהרמב״ם
בעצמו אומר, יש לנו אופנים שונים,
יש לנו, אפשר לומר, תצוגה שלמה של
העונשים הראויים לאדם על אבונותיו,
ולכן הרמב״ם לא כתב אותה.
הוא מדבר פה על הקצוות, האבא
דון ועולם הבא, זה מה שחשוב.
ככה... עכשיו, כמובן חוקרי הרמב״ם
באקדמיה יש כאלה שאוהבים לומר
שהרמב״ם לא האמין בגיינום.
האמת היא, יתכן, יטענו גם
שהוא לא האמין בחיי העולם הבא,
ולא האמין בבריאת העולם
ולא האמין אולי באלוהים גם.
אז זה קצת קשה לדייק ברמב״ם על סמך דיוקים
במקום דבריו המפורשים.
ו' הלכה ו'.
שמה...
זה מה שקראנו כשאתה חלמת. מה?
הוא שמע שם, מה הנקמה? -הוא כותב,
שלא תזכה הנפש לחיי הנצח.
שתיקרא את הנפש ולא תזכה לאותם החיים.
שנאמר... -הוא מדבר על עולם הבא,
למה הוא בעיה עליו? -לא הבנתי.
הוא מדבר לא על עולם הבא,
הוא מדבר דווקא על העבדון,
על הקראת. נכון?
פה הנקמה יותר גדולה זה
שלא יזכה לחיי העולם הבא.
נכון?
כן.
ואז יש לנו פה שאלה, האם זה באמת ברצינות?
אז אצל הרמב״ם כן, זה ברצינות.
יכול להיות אדם שלא יזכה לחיי הנצח.
וזאת משום שלדעת הרמב״ם,
חיי העולם הבא הם פוטנציאל.
נצחיות הנפש איננה נתונה מראש,
אלא זה דבר שצריך לקנות אותו.
לעומת זה, חכמי הקבלה, הם
רואים את הנפש כנצחית מלכתחילה,
ולכן לא יעלה על הדעת
שאדם לא יזכה לחיי העולם הבא,
אלא מה? אז מה זה מה שאמרו, פלוני אין לו?
אין לו בהתחלה, הוא
יצטרך לעבור הרבה שינויים.
כן? הרי זה מה שכתוב במשנה,
כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא.
מה זה? כל ישראל?
אז איך אתה מבין את ההמשך,
ואלה שאין להם חלק לעולם הבא והם מישראל?
אלא צריך לקרוא את זה ככה.
כל ישראל, כולל אלה
שאין להם חלק לעולם הבא,
יש להם חלק לעולם הבא.
הנבד? אולי יש פה קושייה לוגית.
איך יכול להיות... מה?
אנחנו מדבר על יהודים או על יהודים חולשים?
רגע, אני כאן מדבר על איך
לקרוא את המשנה לפי המקובלים.
בסדר? זה נקרא שצריך להקשיב. כן. טוב.
כן. כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא,
ובהחלט זה אלה שאין להם.
איך זה יכול להיות?
פשוט מאוד. אין להם בהתחלה, יהיה להם בסוף.
נגיד ככה, זה מסיבות פדגוגיות.
הרי הברייטה אומרת, דורשי רשומות אמרו,
כולם באים לעולם הבא. מה זה דורשי רשומות?
מי שקורא בן השורות.
אז למה לא כתבת את זה במשנה?
כי זה לא חינוכי.
לא חינוכי לומר שאנשים
רעים כמו ירובעה, מחאה וכו',
ויש להם חלק לעולם הבא,
אז הוא אומר, אין להם.
אחר כך נכניס אותם בדלת האחורית.
נכון. עכשיו, כן.
ולכן על זה אומר הרלבג, למשל,
אותה משנה, הוא סובר כמו הרמב״ם,
הוא אומר, אין למדין מן הכללות.
כלומר, כשיש כלל במשנה, לא לומדים מזה,
אפילו שנאמר בהם חוץ.
זאת אומרת, זה שכתוב כל
ישראל, זה לא כל ישראל.
אז זה מי שמתאים.
או לפי הרמב״ם בפירושו על המשנה,
כל ישראל זה אלה שיש להם חלק לעולם הבא.
אבל הכופרים לא. בסדר?
אבל המקובלים לא אוהבים את
זה, אומרים, לא, כולם יש להם.
עכשיו, מה שמעניין, הרי
המשנה מונה שבעה אנשים.
שלושה מלאכים וארבעה
אידיוטות, אין להם חלק לעולם הבא.
אם זה נכון, כלומר, אם ניקח
את זה במובן המצומצם מאוד,
זה אומר שמכל בני האדם בעולם מצאנו
רק שבעה שאין להם חלק לעולם הבא.
נכון? זה מה שזה אומר.
שלושה מהם מלאכים, ארבעה אידיוטות.
עכשיו, זה לא סתם אידיוטות, מדובר
באנשים בעלי עמדה שלטונית כמעט.
בלעם, דואג, אחיתופל וגחזי.
כלומר, ככל שאדם נמצא
בעמדת השפעה יותר גדולה,
כך הסיכון שלו יותר גדול.
אם הוא מזיק לכולם, אז
הוא אונשור באמת יותר גדול.
מה שאין כאן, מי שבעמדה נמוכה, אז לא...
איך אומרית הגמרה?
במסכת סן אדרין, לעולם הבא קבל וקיים.
מה זה קבל? בחושך.
זאת אומרת, תשים את עצמך בחושך ותתקיים.
ושימן לדבר, בית אפל, אין
פותחין בו חלונות לראות נגעו.
הרי אם יש נגע בבית, מביאים את הכהן,
שיגיד אם הבית תמא או לא.
אבל כדי לראות את הנגע צריך שיהיה אור.
אז אולי אם הבית הוא אפל,
תפתח חלון כדי שיראו יותר טוב.
אומרים לו, אין פותחין
בו חלונות לראות נגעו.
זאת אומרת, אם אתה בחושך,
לא ישימו לב עליך, הכול בסדר.
אם אתה בעמדה של מלך או
רשס הנדראות וכדומה או נביא,
אז הסיכון יותר גדול.
אבל בסוף, על השבעה האלה,
אומרת הבריתה, דורשי רשומות אמרו,
כולם באים לעולם הבא
ומביאים פסוקים בשביל זה.
והפסוקים כוללים שישה מתוך השבעה.
נכון? כלומר, מביאים ראיות
שירובעם, אח אב, מנשה, דואג,
אחיטופל וגחזי, כולם יש
להם חלק לעולם הבא בסוף.
אבל... מה? בלעם. בלעם אין לו.
אז זו, זו השאלה למה. לא מנו אותו.
אז אולי נאמר שבלעם, זהו,
הלך עליו, אין לו חיי נצח.
יש כאלה שאמרו, כן, כי
השישה האחרים הם בני ישראל,
אז הנצחיות שייכת בהם במהות.
מה שאין, כן, בלעם שהוא לא
מישראל, אם הוא לא זוכה לחיי נצח,
אז הוא בעבדון.
אבל יש גמרה בגיטין,
שאומרת שאונקלוס ברקלוניקוס,
זה שהתרגם את התורה
לערמית, אונקלוס ברקלוניקוס,
העלה, כלומר, לפני שהוא התגייר,
שאל כל מיני אנשים במי כדאי להידבק.
כן? מה? -כוזרים?
כוזרים? -כוזרים.
כאילו, כמו... -כן, כמו כזאת, אבל מה?
ההבדל הוא שהוא שאל נשמות של מתים.
כלומר, במקום לשאול
אנשים חיים, הוא שאל מתים.
ואז הגמרה מביאה על שלושה אנשים
שהוא העלה בעוב, היא שאול אותם.
והם היו בלעם וטיטוס וישו.
כן? הוא העלה את שלושתם. בלעם, טיטוס, ישו.
ושאל אותו, מי חשוב בעולם?
את בלעם? אמר לו, ישראל.
אמר לו, מה הוא להידבק בהם?
אמר, רעתם דרוש, טובתם אל תדרוש.
הוא אמר, הוא שונא את היהודים.
שואל את טיטוס, מי חשוב בעולם?
אומר לו, ישראל.
מה הוא להידבק בהם? אל תתעסק איתם.
לא זה ולא זה. לא כדאי.
לא זה ולא זה. ואז הוא שואל את ישו.
הוא אמר, מי חשוב בעולם? ישראל.
אמר לו, מה הוא להידבק בהם?
הוא אומר, כל הנוגע בהם
כנוגע בבבת עינו, ותידבק בהם.
ואז הוא החליט להתגייר.
אומר את הגמרה, בואו הוא ראה מה
בין פושע ישראל לנביא אומות העולם.
כלומר, שישו עדיף על בלעם.
אותו סוג כנראה, אבל יכול לעדיף.
עכשיו, אם הוא העלה את בלעם
בעוב, סימן שיש לו קיום בחיי הנצח.
נכון? זאת אומרת, אז למה הוא
לא נמנע בבריתה במסכת סנדרין?
כי במקום להיכנס דרך הדלת האחורית,
הוא כנראה נכנס בביוב או משהו כזה.
אבל בסופו של דבר כולם עולים.
מה?
למה לא אמרו על ישו שאין לו חלק לעולם הבא?
אזו, למה לא אמרו על ישו
שאין לו חלק לעולם הבא?
הגמרה רומזת במסכת סנדרין בסוגיה על גחזי,
המשרת של אילישע הנביא,
היא רומזת שבכלל גחזי גם ישו. ברמז.
שבכלל גחזי כוללים גם את ישו ברמז.
למה ברמז? זו שאלה מעניינת.
אבל ככה מובאה בגמרה,
שם באים בטענות על רבי יהושע בן פרחיה
ועל אילישע הנביא, אותה
טענה, למה דחיתם אותם?
הוא אומר, למה אילישע
דחה את גחזי בשתי ידיים?
למה רבי יהושע בן פרחיה
דחה את ישו בשתי ידיים?
הוא אומר, יש טענות. הסימן שהם אותו מין.
זהו? מה? זה צונזר, כן.
בגמרות הקלאסיות אתה תראה
שבדף קוף משהו שם יש חלק
גדול של הדף שהוא בלבנה.
לא התפיסו, לא התפיסו כי מחכו.
יש להם, אבל איכשהו מכניסים.
עכשיו, זה מעניין.
הרמחל עבדן בשאלה על דחיית אמיתים, כן?
הרי משתמע מכמה מקורות בגמרה
שדחיית אמיתים זה לישראל ולא לאומות העולם.
אבל הרמחל בספר, באיזה ספר?
כלך פתחי חוכמה. לא, לא בכלך פתחי חוכמה,
אלא ב...
באיזה ספר שם זה?
ועדיר במרום. ספר עדיר במרום.
הוא אומר שדחיית אמיתים
היא לישראל ולא לאומות העולם
בהתחלה. גם כן, זאת אומרת,
בסוף יש תיקון לכל, וזה העניין.
כן?
אמרנו שלפי הרמב״ם
העולם הבא זה פרצר שנפתח.
נכון. -מה המין...
מה המין... יפה, יש שאלה נפלאה.
זאת אומרת, אמרנו שלפי
הרמב״ם העולם הבא זה פוטנציאל
שצריך לממש אותו, כן? אני קונה את הנצחיות.
מה המין הימום?
אז מעניין שהיה אחד, אבו
נאסר אלפא רבי, פילוסוף ערבי,
שהוא טען שהרי מה, לפי
הפילוסופים מקנה את חיי הנצח,
הדביקות בסכל הפועל.
הסכל הפועל זה החוכמה הקוסמית.
אין אדם בעולם שיכול
לקנות את כל החוכמה הזאת.
לכן אומר אבו נאסר אלפא רבי,
כל הדיבורים על השארות
הנפש, שיחת נשים זקנותן.
מה זה יכול להיות? הוא באמת לא מאמין בזה.
למרות שבמקומות אחרים
הוא כן כותב שהוא מאמין בזה,
כנראה מאימת האסלאם הוא כותב את זה.
אבל הרמב״ם, הוא היה החכם הראשון בישראל
שכתב בצורה מסודרת 13 עיקרים.
למה הוא עשה את זה?
אז אומרים שזה בהשפעת
האסלאם, כן, אבל זה לא מספיק.
כי אם אתה רואה, איפה
הוא כותב את ה-13 עיקרים?
בהקדמה לי פרק חלק, שמתחילה ב...
כל ישראלי שאין חלק לעולם הבא.
והוא אומר, והמאמין ב-13 העיקרים,
האלה יש לו חלק לעולם הבא.
כלומר, הרמב״ם רצה לתת עולם הבא כיס.
כלומר, אתה לא...
אתה לא חכם ענק שמבין בכל סתרי הפילוסופיה
וכל מה שאריסטו כתב בספר הנפש וזה.
אז אני אתן לך איזה מינימום.
יש 13 דברים, תאמין בזה, אתה בסדר.
כן? אבל לכן יש כאלה שכתבו
בהלכות אבילות והלכות גסיסה,
שאומרים לגוסס, תגיד,
אני מאמין ב-13 עיקרים.
למה?
כי הבעיה היא שמה זה להאמין ב-13 עיקרים?
גם זה לא כל כך פשוט.
לא כל אחד מבין על מה הוא מדבר.
לפעמים זה סתם מילים.
אבל אפשר לומר,
אני לא יודע מה זה 13
עיקרים, אבל החכם, הוא יודע.
אז אני מאמין במה שהחכם יודע.
ואז יוצא שיש דבקות של הנפשות אילו באלו.
לפי העיקרון של כל המלמד
בין חברו תורה כאילו ילדו.
אז אם אנחנו ניקח את זה לעומק, זה
אומר שנפש אחת מולידה נפש אחרת.
ואז יוצא שיש אשכולות של נפשות.
כן? יכול להיות. כל הדברים האלה הם אשארות.
הרמב״ם בעצמו, במורה הנבוכים,
אומר, כל מי שמדבר על איך...
כמה נשמות יש בעולם הבא וכולי
וכולי, מדבר על משהו שהוא לא מבין בו.
אז לכן אפשר לומר,
הרמב״ם פה משתמש בניסוחים
שהם על גבול ההתחמקות. בגלל זה.
בואו נראה הלכה ו'
שם התקל תקל בעיניך טובה זו.
היי, מה, מי צריך עולם הבא?
פעם מישהו אמר לי שהוא לא רוצה עולם הבא,
לא רוצה עולם הזה, אבל
הוא רוצה גם עולם הבא,
ולכן הוא ילווה בריבית, כדי שלא יהיה לו.
טוב, בסדר.
שם התקל בעיניך טובה זו.
הבעיה, מה הוא עשה ללווה
גם, זה לא יפה כלפי הלווה.
טוב.
שם התקל בעיניך טובה
זו, תדמה, שאין שכרה...
אל תדאגו, אני חושב שגם אותו
בחור יש לו חלק מהעולם הבא,
אבל זה לא נקייס הפרטי.
שם התקל בעיניך טובה זו, תדמה,
שאין שכרה מצוות והיות
האדם שלם בדרכי האמת.
הילד יהיו אותו אוכל ושותה מאכלות טובות,
הוא בועל צורות נאות ולובש בגדשש ורקמה,
ושוכן בעולשן, הוא משתמש בכלי חסף וזהב
ודברים הדומים לאלו.
כמו שמדמין אלו הערביים
הטיפשים היווילים השטופים בזימה.
וואו, מה הוא רוצה לומר?
אתה יכול להגיד, אתה מדבר
על רוחניות, לדעת את אלוהים,
מה שמעניין אותי זה כל תאוות העולם הזה.
ולכן מה זה המדמים הטיפשיים הערביים וכו',
מדבר על העולם הבא של האסלאם.
העולם הבא המוסלמי, הוא
דומה לאיזה בית בושת מאורגן כזה.
משהו, כן. אז אולי זה יותר טוב.
אבל החכמים ובעלי דעה ידעו שכל
הדברים האלו דברי הוואי והבל להם,
ואין בהם תועלת.
ואינה תובה גדולה אצלנו בעולם
הזה, אלא מפני שאנו בעלי גוף וגבייה.
וכל הדברים האלו צורכי הגוף הם,
ואין הנפש שמתאהב עליהם
ומחמדתם, אלא מפני צורך הגוף,
כדי שימצא חבצו ויעמוד על בוריו.
כלומר, האדם צריך להיות בריא.
אז כדי להיות בריא צריך
לאכול, לשתות, לפרוט ולרבות,
הנאות אסתטיות, קצת ספורט, כל הדברים האלה.
קצת תרבות רבותיי.
אז כל הדברים האלה הם הכרחיים.
הרמב״ם לא מזלזל בהם,
הקומר, אל תהפוך אותם למטרה.
ובזמן שאין שם גוף, נמצאו
כל הדברים האלו בטלים.
זהו, זה לפי השיטה הרוחניסטית של הרמב״ם,
שכי חיי תחיית האמיתיים, דיברנו על זה,
שזו בעצם רק תוספת.
תוספת...
תחיית האמיתיים זה רק
תוספת סחר, אבל זה לא העיקר,
שלא כי דברי המקובלים,
שוב, שהתחיית האמיתיים
יש בה זיכוך של הגוף והנפש ושותפות וכו'.
אבל הרמב״ם בעצם רואה
את העולם הזה כתחיים, כלומר,
המקובלת החיים האלו היא מצווהת?
הרמב״ם לא, לא רואה את
חיי העולם הזה כתחליט,
הוא רואה את חיי העולם הזה כאמצעי.
לחיי העולם הבא. זה מפורש את זה.
אפשר להתווכח. הקוזרי אומר אפוא.
הקוזרי אומר שתחליט
העולם זה חיי העולם הזה.
העולם הבא, תחנת מעבר.
מה? -לחיית האמיתיים.
כן, לחיית האמיתיים, כמובן. מה אתה אומר?
גם כן. -זה הגנום שלו.
כן, כן, נכון, אפשר להגיד את זה.
עכשיו, השאלה היא... נראה אחר כך.
הטובה הגדולה שתהיה בה הנפש בעולם הבא
היא שאין שום דרך בעולם
הזה להשיגה ולדע אותה.
זה פה בעיה.
מצד אחד אני אומר לך שזה הדבר הגדול ביותר,
מצד שני אין לך שום דרך להגיד על מה מדובר.
זה לא עובד.
אם אתה אומר למישהו, תשמע,
במקום הזה קר, אבל שם חם.
גם האדם שקר לו יודע מה זה חום.
אבל אדם שחי חיי העולם הזה בתוך הגוף,
אין לו שום מושג של חיי העולם הבא.
אז איך אתה רוצה שאני אתאבה לדבר הזה?
לא מובן, נכון?
שני אנו יודעים, העולם הזה אלה טובת הגוף,
ולה אנו מתאבים,
אבל אותה הטובה גדולה עד מאות
ואין לה ערך בטובות העולם הזה
אלא דרך משל.
טוב, בהקדמת פרק חלק, הרמא מוסיף בכל זאת.
הוא אומר, אף על פי שאי
אפשר להבין על מה מדובר,
אבל אם תתבונן במידת
הכבוד אז יהיה לך קצת מושג.
בשביל שהרי, מצאנו שיש
אנשים שמוכנים בשביל הכבוד
להינזק בממון, בגוף,
ולפעמים גם לאבד את החיים מפני הכבוד.
אז אמנם זה שטוט,
בשביל הכבוד לאבד את החיים, מה, השתגעת?
אבל עצם זה שקיימת תנועה
נפשית כזאת, לפי הרמב״ם,
זה נותן לך קצת מושג
של מה זה חיי העולם הבא.
זאת אומרת, יש משהו שהוא מעל צורכי החיים.
מה?
גם נקמה, אפשר לומר, אבל
אפשר להגיד שנקמה זה בהמי.
כן? מה שאין כ... הכעס, זה בדיוק הכעס.
לעומת זה, האדם מפני הכבוד, אומנם זה שטוט,
הכבוד זה סוג של גאווה,
אבל בכל זאת זה מורה על
כך שיש לאדם אינטואיציה
של משהו שהוא מעליו.
פה הרמב״ם לא אומר את זה.
אבל אפשר לומר, היה אפשר להגיד שהיה השכלה.
הרי סך הכול, אתה משכיל
פה, אתה משכיל יותר שם.
זה כמו שסוקרטס, לפני שהוא מת,
אז הוא אמר שכדאי להיפגש עם אל השאול,
כי הוא מן הסתם פילוסוף גדול.
ופה, בעולם הזה, אומר
סוקרטס, אני נתון בתוך גוף,
וזה מאוד מגביל אותי.
כשאני אמות, אני אפגש עם אל השאול,
איזו השכלה נפלאה תהיה לי שם.
אז אם כן, רואים שלפי
סוקרטס, יש איזשהו קשר
בין ההשכלה של העולם
הזה להשכלת העולם הבאה.
אבל כנראה שהרמב״ם לא קונה את הלוקש. למה?
כי כל ההנאה של ההשכלה שיש
לי בעולם הזה, היא דרך הגוף.
ולכן אני צריך אחרת, אין דרך להעריך מהזה.
אבל בדרך האמת, שנערוך טובת הנפש בעולם הבא
בתובות הגוף בעולם הזה מהחלוב משתה,
אינו כן, אלא אותה הטובה
גדולה הדן חקר ואין לה ערך ודמיון.
ולמה אין לה ערך ודמיון?
כי היא דרך האמת, אולי.
הוא שאמר דוד, מה רב תובך אשר צפנת לרעך,
פעלת לחוזים בך נגד
בני אדם ירוויון מדשן ביתך
ומנחל עדניך תשכם.
כן, זה השלמתי את הפסוקות.
גם במורה הנבוכים הרמב״ם
כותב שאם בני אדם היו עסוקים,
היו מבינים שתכלית החיים זה לדעת את השם,
אז הם לא היו עושים מלחמות.
והשלמתי הרמב״ם כותב בצער
רב על זה שאין שלום בעולם
מפני שאנשים לא עוסקים בדעת אלוהים.
וזה מה שהפסוק אומר בישעיהו,
לא יראו ולא ישחיתו בכל הר קודשי,
כי מלאה הארץ דעה את
השם, כמה אם לא היה מכסים.
זאת אומרת, ברגיע שכולם
עוסקים בלדעת את השם,
ממלא לא רואים צורך במלחמות.
הלך הזין.
אבל אם אדם לא רואה בעולם
הבא, איך הוא הולך מלדת את השם...
תראה, אם אדם לא רואה...
-הוא לא רואה את הרמב״ם,
לא רואה איזה...
הוא אומר, אני לא יכול לחשוב
מה לא נורא, אני חייב לתוך
חוף, אני מוכן למציא את זה.
גם מדיעת השם יש לי פה
איזשהו, זה אותו הרמב״ם,
אני תמיד מוכריס את
עצמו על זה שתבליט את זה,
האמת שאני לא יכול להתקדם עם את הלב.
התקדמית היא שאני לא
יכול להתקדם עם את הלב.
שוב, הוא אומר שאני יודעי בעולם
הזה על טובת הגוף, ולאן הוא מתאבן?
הוא לא מבין איזה...
-לא, זה ביקורת על האדם.
אתה חושב שכל הטובות
שבעולם זה הטובות הגופניות,
אומר לך, הרמב״ם, אתה לא מבין כלום.
אלא אותה הטובה הגדולה
עדן חקר, ואין לה ערך ודמיון,
ערך הכוונה הערכה.
-כן, אני לא יכול להעריק אותה.
כן, זה לא כמו בעברית
מודרנית, שאין לזה ערך.
לא, אבל... -כן, כן.
הוא אומר, יש איפה שאני לא
יכול לדעת מה זה, מי שאין דרך...
כן, אבל החכמים מבינים, בדרך האקסטרפולציה,
בדרך ההקשה, שאין גדול מזה.
כן.
הוא שאמר, דוד, מערב
טובך אשר צפנת לרחב וגומר.
וחמה כמה דוד, כמה, היא
אומרת, השתוקק, והתאווה
לחיי העולם הבא, שנאמר, לולה
האמנתי לראות בטוב השם ארץ חיים.
המילה לולה בספר תהילים,
וגם פה בחלק מההוצאות,
עם ארבע נקודות מעל למד ו, ולמד א, נכון?
מה זה ששמים נקודה מעל למה שהוא בעברית,
בעברית מקראית, הכוונה למחוק.
היום כדי למחוק אנחנו שמים פס על המילה,
אבל הקדמונים לא היו שמים
פס על המילה, היו שמים נקודה.
ואז יוצא שכתוב, לולה האמנתי, נקודה לולה.
הוא אומר את הגמרה, למה?
כי דוד לא ידע אם יש לו
חלק לעולם הבא או לא.
למה? מה? -כמה קבלה בפרוד, בפרוד התורה.
לא הבנתי, כמה? -לא, אבא אמר שהמילה,
למקרות קצת נקודות זה בשביל למחוק.
נכון. -גם בספר תורה יש מילים נקודות.
נכון, זה כדי למחוק.
-זה כדי למחוק, כדי למחוק.
נכון. -למה?
כי... -זה כדי למחוק, זה
לא הייתה אמורה להיות שם?
זה משהו כזה, או שיש
ספק, או שזה אמביוולנטי.
למשל, ואומרו אליו, היה
שרה אשתך, אז במילה אליו,
כל האותיות עם נקוד, חוץ מהלמד, נכון?
אז אליו, כלומר א', י' ואו, זה עם נקודה.
אז חז'ל אומרים כי באמת הם שאלו,
ואומרו אליו, היה שרה אשתך, הם
באמת שהם שאלו את שרה איפה הוא.
ואיו, ואיכן יש עם חוק, הם ששאלו
אותו, האמת היא ששאלו אותה.
וכדומה.
אז פה, לולא האמנתי,
אומרת הגמרא מסכת ברכות,
דוד לא ידע האם יש לו חלק לעולם הבא או לא.
למה? שמה יגרום אחת.
אבל זה אם היא ככה, אז למה הוא ממשיך?
לולא האמנתי לראות ביטוב השם בארץ חיים,
הוא קווה אל השם, חזק,
ויעמץ, סביבך, וקווה אל השם.
למה? אלא אומר הרב קוק בעולת ראייה
שדוד היה שמח מזה שיש עולם
הבא, ולא מזה שיש לו עולם הבא.
הוא שמח שיש לעולם תכלית, שיש לאן להגיע.
האם הוא אישית נזכה
לזה או לא, הוא לא יודע,
אבל זה לא מפריע לו
לשמוח בשמחת העולם כולו.
כן, זה מה ש... -אולי זה הלוואי?
לא יודע, אולי זה הלוואי. אבל כל פנים...
את האות.
פה זה ארבע אותיות, אז כל המילה מוחוקה.
ארבע.
כן? -הארבעים וחמש.
אז פה יש רק שלוש.
טוב, אז יש רק שלוש. מה אתה אומר?
לא הבנתי.
עם המילה. אתה קורא עם המילה.
זה כאילו מוחוק.
כאילו.
כן, לא בטוח.
כלומר, האמנתי לראות, אבל אולי לא.
זה הכוונה.
אבל בכל זאת, קווה אל השם וחזק אלייך.
כלומר, הוא שמח בשמחת
העולם, שלעולם יש לאן להגיע.
זה ככה הרם מסביר, שהגורל שלו כיחיד
איננו מפריע לשמחה על העולם כולו.
האמת היא שמי שנמצא במדרגה
הזאת, ברור שהוא זוכה לחיי עולם הבא.
אגב, זה מעין הסיפור על משה רבנו.
משה רבנו מוכן לוותר על העולם הבא שלו.
כלומר, זה אפילו אקטיבי.
הוא אומר, מכן נהנה מספריך אשר כתבת, כן?
ובזכות זה, זוכה לחיי
העולם הבא, חבל על הזמן.
טוב, אבל האם משה ידע שעל
ידי שהוא מוותר על העולם הבא
שלא הוא זוכה לחיי העולם הבא?
לא, הוא לא ידע.
הוא באמת לקח סיכון שאולי אין לו.
אבל הוא אומר, זה שווה לי.
שווה לי בשביל להציל את האומה.
כן.
אבל בסופו של דבר הוא זוכה.
אז אולי אמנתי לראות בתוב השם בארץ חיים.
אגב, גם באותו מזמור
נאמר, אחד שאלתי מאת השם,
אותה הבקש, שיבתי בבית השם כל ימי חיי.
מה זה בית השם? הסביר לנו הרמב״ם לפני כן.
בית השם זה העולם הבא.
לחזות בנועם השם גם כן. הוא לבקר בהיכלו.
זאת אומרת שכל הדברים האלה
מדברים על מציאות מטאפיזית,
לא בית השם בפועל בעולם הזה,
כי דווקא דוד המלך, הוא לא היה בבית המדרש.
הוא היה בבית המדרש, אבל
הוא גם יצא למלחמה מדי פעם.
נכון? כמה מלחמות עשה דוד?
כמה? 18 מלחמות.
כן. ועוד אחת שהוא לא יצא
אליה, כשהוא שלח איתו ריח איתי.
אז זה כנגד הברכה, 19, ב-18, כן.
כן.
מה?
כל הזמן לזכות לחיי העולם
הבא, לשאוף לחיי העולם הבא.
כשאתה בעולם הזה, זה
לא נכון, אתה אומר, למה?
נכון?
נכון, אז זה... הרמב״ם אומר,
תהיה עם הרגליים על הקרקע,
כי על ידי שתהיה עם הרגליים
על הקרקע תזכה לך, היה עולם הבא.
כן, זה מה שאומר גם רמחאל
בתחילת משיאת ישרים.
והדרך לטובה הזו היא זה העולם.
לכן צריך להתייחס ברצינות לעולם הזה.
יש שאלה, למה האדם בונה בניין יפה וחזק?
הרמב״ם בהקדמת המשנה
אומר, זה הטיפשים עושים את זה.
למה?
אתה עדיף שאתה תעסוק בחיי העיון, לדעת את ה'
בשביל מה לך לבנות בית
שיחזיק מעמד מאות שנים אחריך.
אבל הרב קוק בעיניי אומר, מי שעושה את זה,
זה בגלל שבאופן פנימי
הוא מאמין בתחילת המתים.
אז הוא מאמין שהוא יחזור לזה.
לכן הוא נותן ערך לחיי העולם הזה. כן.
טוב, כבר הודיעונו החכמים
הראשונים שטובת העולם הבא
אין כוח באדם להשיגה על בוריה,
ואין יהודיה גודלה ויופיה ועוצמה,
אלא הקב' הוכו לבדו.
ושכל הטובות... מה זה הקב' הוכו לבדו?
הכוונה, זה מושג ברמב״ם בכמה מקומות,
התעצמות הנפש במושכלה.
כאשר אני משכיל דבר, אני מתאחד עם הדבר.
זה המושג הוא המדע, הוא היודע והוא הידוע.
למשל, זה פתגם פילוסופי
שהרמב״ם מזכיר אותו,
ראינו שהוא הזכיר אותו,
אבל במורה נבוכים יש לו פרק שלם
להסביר מה זה הפתגם הפילוסופי
הוא המדע, הוא היודע והידוע.
הוא מסביר שאצל האדם
יש הבדל בין ידיעה בכוח
ולידיעה בפועל.
למשל, אם יש עץ שאני צריך לדעת אותו,
אבל אני עוד לא יודע על העץ, שום דבר,
ואני אפילו עם מילאים סגורות,
אני לא יודע שיש עץ לפניי.
אז אני היודע, אני יודע
את העץ, אבל רק בכוח.
מה עם העץ עצמו? הוא ידוע בכוח.
ומה עם הכוח שלי לדעת שעוד לא הפעלתי אותו?
זה המדע. המדע בכוח.
ואז יוצא שהיודע, המדע
והידוע הם שלושה דברים שונים,
ששונים זה מזה.
אבל ברגע שאני פותח את
עיניים ועכשיו אני יודע את העץ,
אז המדע והיודע והידוע,
מה שבא מן העץ אליי,
הכול עניין אחד, ייתחל.
רק שאצל הבורא, יתברח,
אין אצלו יציאה מהכוח אל הפועל,
אלא הוא יודע תמיד בפועל תמיד,
ולכן אצלו הוא המדע, הוא היודע והידוע.
בסדר. עד כאן ההסבר שנותן הרמב״ם.
זה נשמע יפה, אתה נראה מבסוט,
דע לך שיש עוד זה הרבה
קושיות, אבל בסדר, נגיד כך.
כן, היודע, המדע והידוע.
אז לכן אפשר לומר, כאשר אני יודע את השם,
אני באיזשהו מקום מתאחד עמו.
כי האלוהות היא כל כולה שכל עליון,
ואני עם השכל שלי מתאחד עם השכל הזה.
אפשר לומר שיש אצל הרמב״ם איזה מין מושג של
אחדות מיסטית עם האלוהות.
דבר שלא מצאנו בשיטות אחרות,
אבל אצל הרמב״ם יש את זה.
קוראים לזה בלטינית, אוניור מיסטיקה.
התאחדות מיסטית.
כן, כן, זה מה שאומר כאן.
לכן אני חושב שזאת הסיבה שהוא כתב כאן,
אין יודע גודלה ויופייה ועוצמה אל הקב".
לבדו.
אני רוצה לרמוז שבעצם האדם
מתאחד עם הידיעה האלוהית,
כאילו הוא חוזר אל חק אורתו.
ושכל הטובות שמתנבאים בהם הנביאים לישראל,
אלא אינם ילד לי דברים שבגוף
שנהנים בהם ישראל ימות המשיח,
מזמן שתשוב הממשלה לישראל.
כלומר, מה זה ימות המשיח? זה מדינת ישראל.
בעצם חזרה הממשלה
לישראל, יש לנו עצמאות מדינית,
וכל מה שהנביאים דיברו,
דיברו על התקופה הזאת.
בסדר? לא דיברו על העולם הבא.
מסביר המהרל ביפרק, גם
כן, בגלל תקדמת גבוהות ה'
הנביאים אינם יכולים לדבר
אלא על דברים שהם חווים אותם.
עכשיו, את ההיסטוריה העתידית הם חווים,
כי הם קצת שייכים לזה.
הם רואים את עם ישראל
עכשיו, רואים שהוא עתיד להיגאל,
הכול בסדר.
אבל עולם הבא, הנביא לא ידבר
על דבר שהוא לא יכול לחוות.
לכן לא הוזכר עולם הבא בתורה.
אז מה כן הוזכר? עריכות הימים.
למען ייטבלך וערכת ימים ליום שכולו ארוך.
כי עריכות הימים היא שייכות הובית אל הנצח.
לכן זה מוזכר בלשון הזאת.
אז כשכל הטובות שמתנבעים
בהן, הנביאים, לישראל,
אינם אלא לדברים שבגוף
שנהנים בהם ישראל לימות המשיח,
בזמן שתשאו בממשלה לישראל.
אבל טובת חיי העולם
הבא, אין לה ערך ודמיון.
ולא דימוה הנביאים. מה הפירוש דימוה?
הכלי שמשתמש בו הנביא זה השכל והדמיון.
הפילוסוף משתמש רק בסכל.
האיש הפוליטי משתמש רק בדמיון.
הנביא משתמש בסכל ובדמיון.
כל זה בפרק במורי נבוכים.
אז הוא אומר, לא דימוה הנביאים,
כדי שלא יפחטו אותה בדמיון.
אם אני אתחיל להגיד לך איך נראה העולם הבא,
אני אשקר לך, אני אדבר
איתך במושגים של העולם הזה,
וזה הרי לא נכון.
הוא שישעיהו אמר, עין לא ראתה אלוהים זולתך
יעשה למחכה לו.
כלומר, הטובה שלא ראתה אותה אין נביא,
ולא ראה אותה אלא אלוהים,
עשה אותה האלוהים לאדם שמחכה לו.
אמרו חכמים, כל הנביאים
לא ניבאו לאלימות המשיח,
אבל העולם הבא, עין לא ראתה אלוהים זולתך.
טוב, פה יש... מה?
זאת אומרת שתלמידי חכמים,
יש בגמרא שני מאמרים.
יש מאמר שאומר, כל הנביאים
לא ניבאו אל אלימות המשיח,
אבל העולם הבא, עין לא ראתה.
אחר כך יש מאמר אחר,
כל הנביאים לא ניבאו אל
לעמי הארצות,
אבל תלמידי חכמים, עין לא ראתה.
אז אם אתה מחבר את שני
המאמרים, אתה יכול לומר דבר כזה,
שתלמידי חכמים הם מהעולם הבא.
כן? כלומר, לפי הרמב״ם, מי הוא התלמיד חכם?
זה שיודע את השם.
אז יוצא לפי זה שיש מי שכבר,
מבחינתו, לא שייך כל כך לעולם הזה.
למה אתה שואל?
כי דברו לי את זה.
אם תחיית אמיתים הולכות לחיים בעולם הבא,
יש אנשים שנמצאים בעולם הבא
שכבר נהנים את זה בעולם הבא,
ואז הם יעופים לתחיית אמיתים.
אז אתה שואל למה תחיית אמיתים
למי שכבר זוכה לחי העולם הבא.
נכון? זאת השאלה שלך?
גם לפי הרמב״ם, גם לפי כל השקל.
אחרי שהם הולכים לעולם הבא.
כן, השאלה מה הערך.
לפי הרמב״ם, שתחיית
אמיתים זה בעצם משהו זמני.
אז בשביל מה בכלל לעשות את זה, נכון?
זו השאלה שלך, נכון או לא? כן או לא?
זאת השאלה שלך, כן או לא? אני צריך לדעת,
אני לא יכול לדבר עם...
ואני לא יודע מה השאלה שלך.
בסדר. תשובה, דיברנו על זה כבר.
אבל שאלה... אני אומר לא לפי הרמב״ם.
גם... גם... כולם זה נפתח, אם אני...
לא, קראנה בדעת תבונות.
אתה לא אומר שהרמב״ם זה רובר ראש של...
כן, נכון, בסדר.
אבל על כל זה דיברנו כבר בשיעורים
הקודמים, למה שאני אחזור על זה?
אתה יכול פשוט לקחת את ההקלטות.
הכול בארכיון.
טוב, עכשיו יש פה בעיה.
המשפט הזה, כל הנביאים
לא ניבו אלא ללימוד המשיח,
אבל עולם הבא, היא נורא תהנו זתיך,
הגמרה כותבת על זה, ופליגה לשמואל.
כן? למה חולק שמואל?
שאומר, אין בין העולם הזה לימוד המשיח,
אלא שיעבוד מלכויות בלבד.
כי מה שהנביאים דיברו
על ניסים מעתידים להיות,
ושמואל אומר, לא, זה ניסים בעולם הזה.
כלומר, לימוד המשיח זה
לא ניסים, זה שחרור פוליטי.
אז אם כן, הגמרה עומדת פליגה לשמואל. בסדר?
עכשיו יש פה בעיה.
הרמב״ם, בלכות מלאכים, כותב,
אמרו חכמים, אין בין העולם הזה
לימוד המשיח אלא שיעבוד מלכויות בלבד.
אז פה הוא פוסק כרבי
יוחנן, שם הוא פוסק כשמואל.
איך זה יכול להיות?
שני מאמרים שהגמרה אומרת
שהם סותרים אחד את השני.
אה? לא, מובנת את השאלה?
הבנת את השאלה? יפה.
המאמר, כל הנביאים לא
ניבו אל הלימוד המשיח,
אבל העולם הבא, אם לא ראתה אלוהים זולתך,
זה דברי רבי יוחנן בגמרה. בסדר?
הגמרה אומרת על המאמר הזה
שחלוק על המאמר הזה שמואל.
כי שמואל אמר, אין בין העולם הזה
לימוד המשיח אלא שיעבוד מלכויות בלבד.
אתה יוצא לפי זה שהנביאים
לא דיברו על לימוד המשיח,
אלא דיברו על העולם הבא. בסדר? אתה איתי?
זאת אומרת שרבי יוחנן
ושמואל חלוקים, כן, לא.
כן, חלוקים.
פה, בהלכות תשובה, הרמבן
מביא את המאמר של רבי יוחנן
בהלכות מלכים הוא כותב את המאמר של שמואל.
איך יכול להיות שבאותו
ספר הוא יביא שני מאמרים
שסותרים אחד את השני?
תחליט, או כרבי יוחנן או כשמואל.
השאלה ברורה? בטוח? בסדר, יופי.
מישהו לא הבין את השאלה עדיין? טוב, בסדר.
מה?
אני לא יודע אם הלך כרבי יוחנן,
בהלכות מלכים הוא כותב כשמואל.
הוא אומר יותר מזה.
אל יעלה על דעתך שישתנה משהו
ממנהגו של עולם במות המשיח,
אמרו חכמים, הוא מכיוון לשמואל,
אין בין העולם הזה למות המשיח,
אילא שבות מלכות בלבד.
אז איך אתה אומר הלך כרבי יוחנן?
שם הוא אומר הלך כשמואל.
מגונן את השאלה? בסדר. -זו מחלוקת.
מה? -זו לא מחלוקת.
הגמרא אומר שזו מחלוקת.
אני לא מבין, איך הוא
יכול להגיד שני מאמרים
שהגמרא אומרת שהם סותרים? -זה מה.
אה, יפה! סוף סוף הבנת את השאלה.
זאת אומרת, אתה רוצה
להגיד שבעצם אפשר להסביר
את שני המאמרים כי לא סותרים, נכון?
זה מה שאתה אומר?
לא, למה?
לא, איך אתה תסביר לי שמצד אחד הגמרא אומרת
ששמואל ורבי יוחנן סותרים אחד את
השני, אופלי גדי שמואל, כתוב, נכון?
מצד שני הרמב״ם פסק את שניהם.
על זה אני מדבר.
שעבוד מלאכולות, הכוונה שאנחנו עצמאים.
שמואל אומר שמה שמגדיר תקופה קדימות המשיח
זה שהגויים לא שולטים בנו. זהו, זה ההגדרה.
נכון.
לפי רבי יוחנן, כך שגמר
המבינה, זה צריך להיות ניסי.
צריך שהוא גם ניסי. נכון?
עד כאן ברור? זה מחלוק, נכון?
כן או לא?
ואז אפילו זה יש שינוי במנהגו של עולם.
לא. הרי אם אתה אומר שכל מה
שדיברו הנביאים זה לימות המשיח,
כדברי רבי יוחנן, אז זה דוחה דברי שמואל.
כי שמואל אומר רק שעבוד מלאכולות.
ואילו רבי יוחנן אומר לא, יהיו
גם ניסים, על זה דיברו הנביאים.
ואילו שמואל אומר לא, בימות
המשיח יש רק שעבוד מלאכולות
שמתבטל.
וכל מה שדיברו הנביאים זה לעולם הבא.
אז יוצא שיש פה מחלוקת מהותית, לא?
עד כאן ברור. -אבל...
מה? -אבל יש שני עולם,
יש עולם הבא, ועולם הבא הספקפית.
אז זהו, אז אפשר להגיד את זה
שהאחד מדבר על משיח בן יוסף,
והשני מדבר על משיח בן דוד.
הוא, יש עולם הבא,
כלומר, יש שמות המשיח,
ויש עוד אחרי זה ואחרי זה,
אתם מתים ויהיה עולם הבא.
בסדר? אפשר להגיד שזה שלבים.
זה אפשרי, רק שהבעיה האחת
היא שהגמרה לא אמרה את זה.
בסדר? לא, אבל יכול להיות,
כלומר, אם הייתי קורא רק
את דברי הרמב״ם בלי לדעת את הגמרה,
הייתי מפרש כמוך. מובן?
אלא מה? כאן, הכסף משנה נשאר בקושייה, כן?
אגב, הקושייה הזאת מובאת
כאן על ידי הכסף משנה,
והוא נשאר בקושייה.
אבל בפשטות, אני חושב
שאפשר להבין את זה על פי עיקרון
שהרמב״ם כותב אותו בארבעה
מקומות בפירושו למשנה.
הוא אומר שכל מחלוקת בין
החכמים שבה לא נאמר מה לעשות,
אין אומרים הלכה כדבר פלוני.
אז מה זה אין אומרים הלכה כדבר פלוני?
או שזה לא מוכרע, או ששניהם נכונים.
ואז בעצם יוצא שאם אנחנו
הולכים לפי העיקרון הזה,
שניהם נכונים.
ואז יוצא שמה שהגמרה אמרה
שהמערים חלוקים, זה לא באמת.
זה בקהילו חלוקים, אבל...
אתה שימו דבר על מטרים
שיאלו בשעה אחת, מה אוכלו?
יש, והנביאים, כל מיני דברים
שאתה יכול להסביר אותם
או כמטפורה או כפשוטו, כן?
למשל, השמיים החדשים
והארץ החדשה אשר אני עושה.
או השמש שהפך לחושך והיה
ריח לדם לפני בו יום השם והדרגונו,
וחפרה הלבנה בושה החמה, כי מלך השם צבעות.
או שבילה המוות לנצח, כל הביטויים האלה.
בסדר.
השאלה איך להבין את זה.
אפשר להבין את זה כמטפורות,
אפשר להבין את זה כפשוטו.
הרמב״ם אומר שכשכתוב
שמיים חדשים וארץ חדשה,
אין הכוונה שמיים חדשים
וארץ חדשה, אלא שזה מטפורה.
שיהיה כל כך שמח שזה כאילו העולם מתחדש.
כן?
אם זה נורא שהגמרה לא חולקת? -אה?
איך אפשר לומר בטירות
שלנו שהגמרה לא חולקת?
הגמרה אומרת שזו מחלוקת. -נכון.
אבל יש הרבה פעמים מה
שנקרא בהגמרה, תרוצה דחייה.
זה עיקרון, צריך לדעת, שלא
תמיד כשהגמרה דוחה, למשל,
יעלת קושייה, היא מתכוונת
באמת להגיד שהקושייה היא חזקה.
יש תשובה עליה.
אבל לא רצו להעריך בדיון. או למשל, לפעמים,
זה רק על דרך סידור הדעות.
אז יש שאלה גדולה, איך
נדע מתי הגמרה מתכוונת
ברצינות לדחות, מתי לא?
יש בהגמרה, למשל, ביטוי
תיובתא, תיובתא דרבי פלוני.
או לפעמים תיובתא דרבי פלוני תיובתא.
זאת אומרת שאישבנו לגמרי על דבריו.
אבל לא תמיד כתוב ככה. לפעמים כתוב קשיה.
אז קשיה זה לא אומר שאין תשובה.
בסדר? אז גם פה, הוא פליג אדישמואל.
אז מה היום פליג אדישמואל?
זה נראה פליג אדישמואל,
אבל לא באמת.
ככה לפחות הרמב״ם קרא את הגמרה.
לא כמו שרגילים לקרוא בדף יומי. בסדר?
הרמב״ם לא ידע שיש דף יומי.
אני מנסה להבין רגע, כמו שהרמב״ם אומר,
אז הרמב״ם אומר שבעצם
אותו דעתי, זאת אומרת,
אין פה ניגוד. בעצם אין בין העולם הזה
ללימוד המשיח אלא שבו נלכויות בלבד,
אבל מה שהם כתבו ניסים זה מטפורות.
בסדר? למרות שיש כמה מקומות
שהרמב״ם אומר הניסים העתידים להיות,
שנימבו עליהם הנביאים,
ומשמע שגם יהיו ניסים, הכול לא מפרט מהם.
בסדר?
בסדר. בסדר, אז זה משהו...
אבל לא יכול להיות שהניסים
ייקורו ביותר במקום הקטן.
לא, יכול להיות שלפני. יהיו ניסים.
כלומר, הקב״ה הרי לא קצרה
ידו מלא אושייה על ידי ניסים.
רק כשהרמב״ם אומר שהקב״ה משתדל לא לעשות.
כמה שיותר על דרך הטבע,
אם צריך נס יש גם נס. בסדר?
אפילו לא לדבר על זה. יכול להיות ש...
לא, אפשר לדבר, אבל לדעת שזה מטומצם.
כן, אותה שאלה ששאלו,
מדוע הרמב״ם לא העריך בנושא של
תחיית המיתים? לגבי כל 12 העיקרים,
לגבי תחיית המיתים, קיצר.
אומר הרמב״ם, למה קיצרתי?
כי זה נס, ועל נס אין מה לומר.
כי אנו בורחים מן הנס כמה שאפשר.
אז זה לא שהרמב״ם אומר,
אין ניסים, כמו שאישים אותו.
לא, יש ניסים, רק אומר, הקבל שחור מקמץ.
אני לא מבין, מי אמר שזה מה
שמבדיל אותנו מאמונות אחרות?
לכי אין לך באמונות אחרות
דיבורים על אישרות הנפש?
מה זה ספר המתאים הטיבטי
וספר המתאים המצרי?
זה דבר עצמו.
אני לא מבין.
זה עד הרמב״ם, זה לא דת הכוזרי, למשל.
אתה אומר שכל היהדות
סובבת מסביב לעולם הבא,
אז למה בתנ״ך זה לא מוזכר?
מה שמע שזה לא בטוח שזה המוקד של הכול.
אלא עד רבה, אפשר לומר, גם
לפי הרמב״ם שזה המוקד באמת,
עד רבה, אם אני אגיד לך יותר
מדי מה זה, אני אקטין את זה בעיניך.
כלומר, אם אני אומר לך מה העתיד להיות,
אז אני כבר צמצמתי, כי אני מדבר
איתך בקטגוריות מחשבה שלך עכשיו.
האם אורות קורדית שלהם חלק עולם הבא?
נכון. כל ישראל יש להם חלק עולם
הבא, זאת האמת, כן, הוא הבעיה.
שדוד ייחד אורות את העתידים
לעולם הבא, זה לא סתם.
נכון, ודאי.
לא, הרמב״ם לא אמר שאין עולם הבא,
חס ושלום.
כן, אבל...
אז זהו, זה מעניין.
זאת אומרת שיש בתוך נפש האדם
משהו שמתהווה למה שהוא לא יכול לומר.
מעניין?
אבל זה אומר שיש אצל האדם,
יש מה שנקרא צמאון מטאפיזי,
געגוע מטאפיזי, יש דבר כזה, נכון?
עכשיו, הגעגוע הזה הוא לא פשוט לניהול.
היין בספר אורות, בעמוד
כופיות ט', אתה זוכר, נכון?
צמאון לאל חי, שהרב שם עדן בשאלה,
איך אפשר להשתוקק אל האלוהות?
הרי זה למעלה מכל
היגיון ורגש, מכל שכל ורגש,
ואז מבחינתנו זה עין, נכון? אז איך אפשר?
הוא אומר, ועל כן יימצאו על פי
רוב תלמידי חכמים דורשי אלוהים
יגעים ועייפים ברוח. נכון? מה?
צלם אלוהים שבאדם זה השכל, לפי הרמב״ם.
מה?
זהו, אתה עובד על חודש
מהחיים, לא יש לך עניין...
כן, אז קודם כול, אתה מדבר
לפי הרמב״ם שיש ניצוץ אלוהי
בתוך נפש האדם.
לפי הרמב״ם שזה דבר פוטנציאלי,
איך אתה מגיע לשם?
עכשיו, דבר נוסף, גם לפי המקובלים,
ברור שאני לא יכול להגדיר
באופן תודעתי על מה אני מדבר.
כלומר, אני יכול להשתוקק למה שאינני מבין.
כמו שדקארט אמר, דקארט גוי, הוא אומר,
אנחנו מוגבלים מצד התבונה,
ובלתי מוגבלים מצד הרצון.
כלומר, אני יכול לרצות עד
אין סוף בלי לדעת מה אני רוצה.
הרבה פעמים מי שככה
יצא לנערים או יוצא בדייטים,
אני רוצה, אני לא יודע מה אני רוצה. מה?
כן, ודאי.
הדמיון מוגבל, אבל הרצון
יכול לרצות עד אין סוף,
למרות שהתבונה שלי היא מוגבלת.
אבל הוא מצביע שם שיש...
הוא מצביע שם בתימון ליל חי?
אם אני לא טועה, שיש לזה
ביטוי, כלומר, אנחנו לא באחדות,
אבל אנחנו בחצרות, כלומר... -לא, זה...
אז אנחנו עדיין רק בחצרות,
אז איך אנחנו מגיעים לאחד?
אז שם הוא נותן תשובה.
גם הנזיר נותן תשובה,
וגם הכוזרי נותן תשובה.
אנחנו בינתיים רק בשאלה. בסדר.
איך הוא יכול להתמישה?
בטוח.
יותר מזה, התשובה היא באה רק אחרי היהוש.
מה אתה אומר?
אז זה בדיוק זה.
תבונה זה שכל, מה זה?
אתה החלפת את המילה
תבונה במילה שכל, זה אותו דבר.
טוב, עד כאן להיום, אבותיי, כל טוב.